Les origines d'un mouvement artistique ne peuvent généralement pas être identifiées, mais la peinture acrylique autochtone aux motifs audacieux est apparue à une heure et à un endroit spécifiques. En juillet 1971, un professeur d'art, Geoffrey Bardon, a distribué des pinceaux, des peintures et d'autres matériaux à un groupe d'hommes autochtones de la communauté de Papunya, située à 160 milles de la réinstallation, à 160 milles de la ville la plus proche, Alice Springs. Bardon avait déménagé près de Sydney, une ville cosmopolite, près du désert occidental, dans l'espoir de préserver une culture autochtone ancienne mise en péril par le déracinement des peuples autochtones de leurs territoires traditionnels dans les années 1950-1960. Les hommes qui ont vu Bardon distribuer le matériel d’art aux écoliers avaient un but plus simple: ils cherchaient quelque chose à faire. Ensemble, ils ont peint une peinture murale sur un mur d'école blanchi à la chaux, puis ils ont créé des œuvres individuelles dans un ancien hangar militaire que Bardon a appelé la Grande salle de peinture. En 1972, avec son aide, 11 des hommes ont formé une coopérative appelée Papunya Tula Artists. En 1974, le groupe était passé à 40.
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Papunya Tula est maintenant l’une des quelque 60 coopératives artistiques autochtones et l’art aborigène australien génère des revenus annuels de près de 200 millions de dollars. Il s’agit non seulement de la source de revenus la plus importante pour les peuples autochtones, mais également, sans doute, de l’art contemporain australien le plus prestigieux. Présentant des motifs géométriques audacieux dans des tons de terre, avec des cercles, des points et des lignes ondulées semblables à des ondulations, la peinture acrylique autochtone plaira aux collectionneurs occidentaux d'art abstrait et d'art populaire. Les prix ont monté en flèche. Une peinture sur toile réalisée en 1977 par l'artiste papunien Clifford Possum, de format mural, a établi un prix record pour le genre vendu en 2007 pour 1, 1 million de dollars.
Néanmoins, une atmosphère particulière s’attache aux premiers tableaux, réalisés sur des planches de masonite, généralement inférieures à deux pieds sur trois. Créés avant l’intérêt commercial, ils bénéficient de la perception qu’ils sont plus «authentiques» que les toiles étirées de l’époque. Il est difficile de nier l’énergie et l’inventivité des premières planches; Les artistes utilisaient des outils et des matériaux inconnus pour recouvrir des surfaces bidimensionnelles de motifs qu'ils utilisaient dans leurs peintures rituelles pour le corps ou leurs mosaïques en sable. Ils improvisèrent en appliquant de la peinture à l'aide d'une brindille ou du bout du manche en bois d'un pinceau. «Au début, vous ne trouverez jamais d'endroits où il y a tant d'expérimentation», explique Fred Myers, anthropologue à la New York University. «Ils devaient tout comprendre. Les premières peintures ont une énergie, car il y a tellement d'excès à compresser.
La première exposition consacrée à ces œuvres majeures aux États-Unis - 49 peintures, la plupart d’entre elles datant des premières planches Papunya - a récemment fait son apparition à l’Université de New York, après des expositions à l’Université Cornell et à l’Université de Californie à Los Angeles. Les peintures appartiennent à John Wilkerson, un capital-risqueur basé à New York dans le domaine médical, et à son épouse Barbara, une ancienne physiologiste des plantes. Les Wilkerson collectionnent les arts folkloriques américains et sont tombés amoureux du travail aborigène lors de leur visite en Australie en 1994. «Nous pensions tous les deux:« Nous n'aimons pas cela, nous l' aimons », se souvient Barbara. «Nous avons simplement aimé tout.» Avec l'aide d'un galeriste basé à Melbourne, ils se sont rapidement concentrés sur les premiers tableaux.
Le tableau le plus coûteux des Wilkersons est le tableau de 1972 intitulé Water Dreaming at Kalipinypa, un patchwork éblouissant de formes pointillées, pointillées et hachurées, acheté en 2000 pour environ 220 000 dollars, soit plus du double du prix pour lequel il avait été vendu trois ans auparavant. La peinture a été réalisée par Johnny Warangkula Tjupurrula, un membre originel de la coopérative Papunya et l'un des plus célèbres. Malheureusement, l'artiste lui-même a longtemps été négligé; En 1997, un journaliste australien a trouvé Warangkula, alors âgé et sans abri, en train de dormir avec d’autres Autochtones dans un lit de rivière asséchée près d’Alice Springs. Bien qu'il aurait reçu moins de 150 dollars pour sa peinture la plus connue, la publicité entourant la vente de 1997 a quelque peu relancé sa carrière et il a rapidement repris la peinture. Warangkula est décédé dans une maison de retraite en 2001.
Bien que le mouvement artistique aborigène lancé à Papunya n’ait que quarante ans, il est possible de distinguer quatre périodes. Dans la première, qui durait à peine un an, les pratiques sacrées et les objets rituels étaient souvent décrits de manière figurative. C'était dangereux: certains rituels, chants et objets religieux sont strictement interdits aux femmes et aux garçons non initiés. En août 1972, une dispute a éclaté lors d’une exposition sur la restitution explicite de peintures de Papunya dans la communauté autochtone de Yuendumu. Certains membres de la communauté ont été choqués par les représentations réalistes d'une pale en bois suspendue dans les airs afin de produire un son ronronnant lors des cérémonies d'initiation qui sont cachées aux femmes et aux enfants.
En réponse à la fureur, les artistes ont commencé à éviter les images interdites ou à les dissimuler sous des points, des pointillés et des hachures croisées. Ainsi a commencé la période suivante. Water Dreaming at Kalipinypa est un des précurseurs de ce style, peint vers août 1972, dans lequel les voilages élaborés de Warangkula acquièrent une beauté fascinante qui renvoie au thème symbolique des gouttes de pluie faisant ressortir la végétation sous la terre.
"Je pense que les hommes plus âgés aiment jouer avec presque vous montrer", dit Myers. Ce n'est pas juste un jeu. Ces peintures reflètent les pratiques rituelles traditionnelles; par exemple, lors d'une cérémonie d'initiation, des adolescents dont les corps sont peints avec des motifs géométriques ou en pointillés apparaissent devant les femmes la nuit à travers un canevas de fumée, de sorte que les motifs puissent être entrevus sans être vus clairement. "Vous avez des gens qui ont déjà une tradition de travail avec la dissimulation et la révélation", dit Myers.
Dans la troisième période, l’art trouve un marché commercial avec des toiles à grande échelle acclamées dans les années 1980. Et la quatrième période, des années 1990 à nos jours, inclut des peintures commerciales de qualité inférieure - critiquées par certains marchands d’art comme des "points contre dollars" - qui réduisent la demande de souvenirs des touristes. De nos jours, certains peintres posent des marques géométriques de style autochtone sans aucun secret sous-jacent à se déguiser. (Il y a même eu des cas de faux art autochtone produits par des routards.)
Malgré tout, beaucoup de beau travail continue d’être produit. «Je suis très optimiste, car je trouve incroyable que cela dure aussi longtemps», a déclaré Myers. Roger Benjamin, un historien de l'art de l'Université de Sydney, qui a dirigé l'exposition «Icons of the Desert», indique que de sombres prédictions de la fin des années 80 n'ont pas été confirmées: «De moins en moins d'artistes originaux peignaient, et les gens pensaient que le mouvement était en train de disparaître. Cela n'est pas arrivé. "
Un changement frappant est que de nombreux peintres autochtones sont aujourd'hui des femmes, qui ont leurs propres histoires et traditions à raconter. «Les femmes qui peignent à Papunya Tula ont désormais tendance à utiliser des couleurs plus fortes et, en particulier chez les femmes plus âgées, elles sont moins méticuleuses», explique Benjamin.
Bien qu'apparemment abstraites, les peintures à plusieurs couches reflètent l'expérience autochtone de lire les secrets voilés du désert hostile: deviner les eaux souterraines et prédire où les plantes réapparaîtront au printemps. Selon la mythologie autochtone, le désert a été marqué par les mouvements d'ancêtres légendaires - les errances connues sous le nom de Dreamings - et un initié peut se rappeler des histoires ancestrales en étudiant et en décodant le terrain. «Dans la brousse, quand on voit quelqu'un en train de faire un tableau, ils se mettent souvent à chanter», dit Benjamin. Ils chantent les histoires de rêve dans leurs peintures.
Le projet original des Wilkerson d'exposer des peintures dans des musées australiens a échoué parce que les conservateurs craignaient que les femmes ou les garçons autochtones ne soient exposés à des images sacrées. Les membres de la communauté autochtone ont également décrété que neuf reproductions ne pouvaient pas être incluses dans le catalogue de l'exposition. (L'édition américaine contient un supplément avec les images interdites. Smithsonian n'a pas été autorisé à en publier aucune.)
Bien que les collectionneurs d’art occidental accordent de la valeur aux œuvres en fonction de leur exécution, les Autochtones ont tendance à les classer en fonction de l’importance du Rêve en elles. "Les Blancs ne comprennent pas notre peinture, ils voient juste une" jolie image "", a déclaré un jour l'artiste de Papunya, Michael Tjakamarra Nelson.
Certaines des images de l'exposition sont compréhensibles par des personnes extérieures averties, alors que d'autres sont ambiguës ou complètement opaques. Pour de nombreux spectateurs occidentaux, le contenu religieux secret des peintures - y compris, dans les premières planches, des images réputées être fatales pour les peuples autochtones non initiés - ne fait qu'ajouter à leur attrait. Comme beaucoup d'art ordonné géométriquement, la peinture aborigène est belle. Alléchante, elle dégage aussi du mystère et du danger.
Le journaliste indépendant Arthur Lubow, basé à New York, a écrit pour la dernière fois à Smithsonian sur les soldats chinois en terre cuite.
À Papunya, près du désert occidental, Geoffrey Bardon (à droite avec Old Tom Onion en 1971) a encouragé les Autochtones à se lancer dans la peinture. (Collection Allan Scott / Geoffrey Bardon) 
Mystery Sand Mosaic, de Shorty Lungkarta Tjungurrayi, est un exemple de cette nouvelle forme de peinture autochtone. Son sujet "reste un mystère", a écrit plus tard Bardon, bien que les quatre ovales situés tout en bas soient "des objets cérémoniels ou des bâtons sacrés utilisés lors de cérémonies". (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Dans la grande grotte rêvant avec un objet de cérémonie de Mick Namararri Tjapaltjarri, la moitié supérieure suggère des plantes, des roches et des strates géologiques, tandis que le fond représente une grotte où les hommes (formes en U) se rassemblent autour d'un objet rituel (tige d'or). (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Le procès de Charlie Tarawa Tjungurrayi est censé symboliser la condamnation d'un intrus territorial par d'autres hommes (cercles blancs). (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Histoire de la médecine par Uta Uta Tjangala s'inspirerait d'une légende sur un sorcier (allongé au bas) égaré, possible avec sa belle-mère, et dont le pénis (phallus verticaux) et les testicules (cercles) se prolongeaient leur propre "parcours". (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
L' histoire ovale centrale de l' histoire cérémonielle de Uta Uta Tjangala porte des marques semblables à celles des peintures sur sable traditionnelles; un autre ovale représente un serpent. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Acheté par les collectionneurs John et Barbara Wilkerson pour environ 220 000 $, le film Water Dreaming at Kalipinypa de Charlie Tarawa Tjungurrayi est censé représenter un site désertique ancestral où l’eau de pluie s’accumule, où les plantes poussent et où se trouvent des aliments tels que des "raisins secs sauvages". (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Rêve d'eau des enfants, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Histoire de l'arc-en-ciel et de l'eau, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Sans titre, Turquie Tolson Tjupurrula, 1973. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
Les femmes rêvent de Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Collection de John et Barbara Wilkerson) 
"Nous avons simplement aimé tout", se souvient la collectionneur Barbara Wilkerson (avec son mari John) de leur premier aperçu de l'art aborigène. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (à droite) dans la grande salle de peinture en 1972 avec Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
