Pour les colons anglais qui ont atterri à Plymouth Rock et les Amérindiens qui les ont rencontrés, leurs premières réunions ont introduit un paysage sonore entièrement nouveau. Mais au fil du temps, beaucoup de ces sons ont été perdus, en particulier du fait que les traditions religieuses qui étaient si importantes pour les colons et les peuples autochtones ont changé ou se sont éteintes. C'était donc encore plus significatif quand un public à Washington, DC, s'est réuni pour entendre les sons sacrés des colons anglais et des Wampanoag autochtones de la Nouvelle-Angleterre plus tôt ce mois-ci.
«Réveiller les ancêtres: retrouver les sons sacrés perdus de l'Amérique coloniale» n'était pas un programme d'histoire vivante ordinaire. Présenté par des éducateurs de la Plimoth Plantation à Plymouth, dans le Massachusetts, le programme a été développé dans le cadre de l'initiative Religion en Amérique du Smithsonian.
Tout comme les appels à la prière et aux cloches des églises font partie de la vie urbaine dans le monde entier, la vie religieuse des peuples autochtones et des colons américains avait ses propres sons. “Waking the Ancestors” a exploré à quoi ces sons pourraient ressembler. À l’aide de recherches historiques minutieuses, l’équipe responsable du programme a reconstitué la manière dont les traditions cultuelles s’inspiraient après l’arrivée du Mayflower en 1620 dans l’actuel Massachusetts.
Ce paysage sonore est tout sauf familier aux auditeurs du XXIe siècle. La région était nouvelle pour les colons anglais, mais pas pour le Wampanoag, qui comptait autrefois plus de 100 000 personnes dans l'actuel Massachusetts et le Rhode Island. Les pèlerins auraient entendu les chants et les danses traditionnels des Wampanoag à leur arrivée - et à leur tour, les Wampanoag auraient entendu des pèlerins vénérés dans des styles anglican, puritain et séparatiste.
Pour illustrer son propos, le programme comprenait de la musique de culte dans les trois styles, allant des harmonies chorales des anglicans aux chants sans fioritures de puritains et de séparatistes, qui mettaient davantage l'accent sur le texte que sur la musique. «Pour [les séparatistes], la musique n'était que la servante du culte», explique Richard Pickering, directeur adjoint de Plimoth Plantation et responsable du programme «Waking the Ancestors», raconte Smithsonian.com. Les participants ont entendu plusieurs versions de psaumes chantées dans des styles et des accents d'époque différents - une tentative pour illustrer les divisions et changements spirituels qui se sont produits au sein de ce que beaucoup considèrent comme un groupe homogène de colons.
Ces changements religieux se sont également manifestés chez les peuples autochtones. Alors que les missionnaires puritains comme John Eliot ont commencé à organiser les peuples autochtones dans des townships basés sur des croyances religieuses, les sons du culte Wampanoag ont changé.
«[Les Puritains étaient] tellement convaincus que leurs propres croyances étaient des croyances», déclare Pickering. «Certains [gens du Wampanoag] deviennent chrétiens et certains maintiennent leurs anciennes croyances. Il y a un mélange très curieux des deux avec certaines personnes. Je ne pense pas que vous puissiez même commencer à saisir la complexité. "
«Nous avons traversé beaucoup de choses au cours des derniers siècles», a déclaré Darius Coombs, qui dirige l'interprétation et la recherche menées par Plimoth Plantation Eastern Woodlands. «Le christianisme a fait son apparition et nous en étions à peu près autochtones. Nous avons dû suivre le courant et accepter cela. "
Coombs supervise le site Wampanoag Homesite de la plantation, qui présente la vie du XVIIe siècle à travers les yeux des peuples autochtones. Contrairement à d'autres zones de Plimoth Plantation, il n'est pas composé d'acteurs mais de Wampanoag et d'autres peuples autochtones. Il a donné au programme le point de vue et les traditions des peuples autochtones, qui a abouti à une danse traditionnelle du Stomp conçue pour réveiller les générations passées.
L’arrivée de colons est inextricablement liée à la tragédie des Wampanoag, frappés par une série d’épidémies après avoir rencontré des Européens, qui ont été massacrés au cours d’une guerre contre les colons anglais et dont la langue mourut presque entièrement au fil du temps. Ironiquement, certaines des forces mêmes qui ont mis en péril les traditions spirituelles des peuples autochtones au cours de la colonisation ont contribué à ramener la langue wampanoag au XXIe siècle.
En 1992, Jessie Little Doe Baird, qui appartient à la tribu des Mashpee de la nation Wampanoag, a commencé à rêver que ses ancêtres lui étaient apparus parlant une langue qu’elle ne pouvait pas comprendre. Obligé de ramener le Wôpanâak, peu utilisé depuis les années 1830, Baird et des chercheurs du Massachusetts Institute of Technology utilisèrent un livre rare du missionnaire John Eliot pour reconstruire le langage. Eliot, surnommé «l'apôtre de l'indien américain» en raison de ses efforts pour convertir les peuples autochtones de la région, traduisit sa soi-disant «Bible indienne», une traduction de la Bible King James dans la langue du pays. peuples autochtones afin de les convertir, mais son livre a aidé les Wampanoag à se connecter encore plus profondément à leurs traditions passées.
Bien que le wôpanâak soit enseigné aux enfants et aux peuples autochtones d’aujourd’hui avec l’aide du projet de récupération de la langue wôpanâak, il est farouchement gardé par le peuple wampanoag et est rarement parlé en public. Toodie Coombs, la femme de Darius, a parlé dans cette langue à un moment qui n’a pas été enregistré, par respect pour la langue elle-même. «C'était incroyablement puissant», déclare Pickering. Coombs est d'accord. «Beaucoup de gens pensent que le langage n'est qu'un objet. Vous ne pouvez pas [traiter cela] comme ça - il nous a fallu un siècle pour récupérer notre langue. "
Pour Pickering, une partie du défi du programme était la nécessité de décrire la complexité - et la douleur - des premières interactions entre les colonies et les Amérindiens. "Nous reconnaissons toujours la perte et l'angoisse", dit-il. «Nous parlons toujours du coût humain, mais nous mettons l'accent sur la persistance. Il y a des autochtones parmi vous, mais pendant si longtemps, les autochtones étaient totalement invisibles, même s'ils étaient à la vue de tous ».
Coombs ajoute que, contrairement aux autres interprètes de Plimoth Plantation, son identité en tant qu'Autochtone n'est pas un costume ni un rôle qu'il peut jouer en fin de journée. «Ce n’est pas comme si nous arrêtions le travail à 17 heures et l’allumions à 9 heures. Nous sommes le peuple 24 heures sur 24. »Ce fardeau historique s'accompagne d'un fardeau personnel, ajoute-t-il - la responsabilité de ramener ses propres ancêtres avec lui alors qu'il aide le public moderne à imaginer les sons d'il y a près de 400 ans.
