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Pourquoi les groupes autochtones protestent-ils contre le dernier saint du catholicisme?

Parfois, un saint peut être trop humain.

Junipero Serra, le missionnaire qui a amené le catholicisme en Californie, devrait être canonisé cette semaine à l'occasion de la visite du pape François aux États-Unis à l'occasion d'une cérémonie en langue espagnole qui devrait attirer des dizaines de milliers de fidèles. Mais certains groupes amérindiens pensent que cet événement est une cause de tollé et non de célébration.

L'histoire de Serra est l'incarnation sur la côte ouest de certains des mythes fondateurs des États-Unis. De même que les histoires de Columbus, Pocahontas et des Puritains sont incomplètes sans inclure le sort des populations indigènes déplacées et maltraitées, il en va de même pour la colonisation de la côte du Pacifique.

Le système de mission a duré plus de 60 ans et faisait partie intégrante de la colonisation par l'Espagne de la masse terrestre récemment conquise de la Californie. La canonisation de Serra, quant à elle, suscite la controverse quant à savoir si le système qu'il a fondé était sacré ou horrible. Entre 1769 et 1784, Serra forma neuf missions espagnoles. Beaucoup étaient de taille massive; La mission San Luis Rey comptait 60 000 têtes de bétail à un moment donné. Chaque mission était une communauté catholique fermée qui offrait aux nations autochtones, comme les Kumeyaay, les Chumash et les Cahuilla, la citoyenneté et l’éducation espagnoles en échange de leur conversion, de leur travail et de leur résidence permanente.

Le système missionnaire dura longtemps après la mort de Serra - 21 missions furent formées avant l'abandon du projet par le Mexique nouvellement indépendant en 1833. Les promesses des missionnaires de confier les terres de la mission aux autochtones qui les construisirent et les transformèrent en communautés autonomes furent brisées. les terres ont été «sécularisées» et distribuées à des propriétaires non autochtones. Bien que de nombreuses terres de mission aient finalement été reconquises par l’église catholique, elles n’ont jamais été rendues aux personnes qui les ont construites.

Pour les partisans de Serra, les missions étaient des forces pour le bien, répandant le catholicisme, établissant l'État et construisant de magnifiques sanctuaires. Mais pour beaucoup d'autres, l'héritage de Serra est beaucoup plus sombre que le plâtre blanchi à la chaux des missions emblématiques de la Californie.

Jeffrey M. Burns, chercheur à la Serra qui dirige le Centre Frances G. Harpst pour la pensée et la culture catholiques de l'Université de San Diego, a déclaré que Serra et ses collègues missionnaires mesuraient le succès en termes d'âmes sauvées. «Serra a proposé aux autochtones de devenir membres des missions en échange de la vie éternelle», déclare Burns. «Il aurait tout vu à la mission comme la propriété des autochtones, une chose qu’il leur réservait. Cela n’a peut-être pas fonctionné ainsi, mais c’est ainsi qu’il a compris. »

Bien que les peuples autochtones puissent théoriquement décider d’entrer dans les missions, certains ont été séduits lorsque les missions ont eu besoin de plus de travail manuel. D'autres ont estimé qu'ils n'avaient pas d'autre choix. Les animaux importés d'Europe modifiant l'écosystème et les maladies menaçant les populations indigènes, les missions devenaient une option plus attrayante (mais non idéale).

Selon Steven W. Hackel, biographe de Serra et professeur d'histoire à l'Université de Riverside, la vie en mission coûtait très cher aux peuples autochtones. Tandis qu'ils cultivaient, travaillaient et allaient à l'église, «les Indiens étaient supposés abandonner la plupart des aspects importants de leur culture en échange de ce que les missionnaires leur promettaient d'être le salut», explique Hackel. Selon Hackel, confinés à l'intérieur des missions au sein d'un groupe diversifié d'Amérindiens liés à la mission, les peuples autochtones ont été encouragés à abandonner à la fois leurs pratiques culturelles et leurs techniques agricoles traditionnelles.

«Les Indiens qui ont contesté l'autorité de la mission ont été fouettés», explique Hackel. Les «pères spirituels des Indiens», poursuit-il, «les punissent comme des enfants même lorsqu'ils étaient adultes». Ceux qui tentaient de s'échapper étaient poursuivis par des soldats espagnols et forcés de rentrer chez eux. Les missions surpeuplées étaient également des points chauds pour des maladies comme la pneumonie et la diphtérie. Un missionnaire a écrit qu'une épidémie de rougeole «a nettoyé les missions et rempli les cimetières». Selon le projet Early California Population Project de la bibliothèque Huntington, 71 000 sépultures ont été réalisées dans les missions de Californie entre 1769 et 1850. Et Calisphère, de l'Université de Californie, note que On estimait à 300 000 le nombre d'Autochtones vivant dans la région avant la colonisation espagnole, mais il n'en restait que 30 000 en 1860.

"Il n'y avait pas de réponses faciles" pour les Californiens autochtones, a déclaré Burns, qui a souligné que les convertis devaient peser leur survie contre un système de mission dépourvu de "sensibilité culturelle". Et selon certains chefs tribaux, des conversations modernes sur Serra ne sont pas meilleurs.

Bien que le pape François ait demandé pardon en juillet pour des crimes commis par des peuples autochtones à l'époque de la mission, certains voient dans la canonisation de la figure de proue du système une gifle. Le pape est "manifestement inconscient des conséquences dévastatrices et dévastatrices du système de missions catholiques sur nos nations et nos peuples ici en Californie", a écrit Robert Smith, président de Pala Band of Mission Indians et de la Southern California Tribal Presidents's Association. lettre de protestation.

«Ni les missions ni les méthodes de Serra ne méritent la fierté laïque ou étatique», a écrit Valentin Lopez, président de la bande tribale Amah Mutsun, dans une lettre ouverte invitant le gouverneur de la Californie, Jerry Brown, à protester contre la canonisation. Néanmoins, les missions ont encore beaucoup de visibilité en Californie: le nom de Serra peut être trouvé sur tout, des lycées aux autoroutes. Un projet de quatrième année sur les missions fait partie du programme d’état de l’État depuis des décennies et l’héritage du système de missions est présent dans les équipes architecturales, statuaires et même sportives de la Californie: San Diego Padres, ça vous dit?

«Les missions ont été un désastre total pour les Indiens de Californie», explique Andrew Galvan, conservateur du musée de Mission Dolores à San Francisco. "C'est indéniable." Mais Galvan, dont les ancêtres d'Ohlone ont été baptisés de force et amenés à vivre dans les missions, voit également une lueur d'espoir dans la canonisation de Serra. «Cette négativité est une opportunité de transformation», dit-il.

Galvan, qui a servi la cause de la canonisation de Serra, ne voit pas de contradiction entre admirer l'homme qui a amené le catholicisme en Californie et condamner le système qu'il a contribué à fonder. Au lieu de cela, il est alarmé par le fait que les responsables d'église et de musée soutiennent ce qu'il appelle «le mythe de la mission» - une version romancée de la vie de mission qui efface les luttes et les contributions des Californiens autochtones.

«Il est maintenant possible de raconter une histoire vraie», dit Galvan, l'histoire d'un homme «en feu» avec un zèle missionnaire et à la barre d'un système qui a eu des conséquences fatales pour les Californiens autochtones. Il appelle l’Eglise catholique à aller au-delà de la canonisation de Serra et à commencer à réintroduire des contributions et des récits autochtones dans l’histoire des missions. "Ce sont des missions indiennes", insiste-t-il. «Ce sont nos endroits. Les Indiens sont toujours là.

Pourquoi les groupes autochtones protestent-ils contre le dernier saint du catholicisme?