Reza Aslan, érudit religieux américano-iranien âgé de 35 ans, est l'auteur de Un dieu autre que Dieu: les origines, l'évolution et l'avenir de l'islam (2005).
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Qu'espériez-vous accomplir avec aucun autre dieu que Dieu?
Le livre était une tentative de briser la cacophonie des idées extrémistes et radicales sur l'islam. J'avais l'impression que la grande majorité modérée était complètement ignorée. Je voulais écrire un livre qui exprimerait l'islam de la majorité à un public non musulman et leur donnerait un aperçu de l'histoire, de la théologie, des pratiques et de la diversité de l'islam. Plus important encore, je voulais toucher les musulmans eux-mêmes, qui sont bombardés par ces différentes idées de ce qu’ils devraient croire et comment ils devaient agir, et leur donner un contrepoids aux voix venant de la marge.
Dans le livre, vous parlez d'une "réforme musulmane". Que voulez-vous dire?
Je parle d'un phénomène qui se produit dans de nombreuses grandes traditions religieuses, un conflit entre les institutions et les individus pour déterminer qui a le pouvoir de définir la foi. Bien que cette tension soit toujours présente, en période de grands bouleversements sociaux ou politiques, elle peut remonter à la surface, souvent avec des résultats catastrophiques. L’islam traverse ce processus, cette fracture de l’autorité depuis la période coloniale. Cela entraîne non seulement une rupture des sources d'autorité traditionnelles en Islam - les mosquées, les écoles de droit, les institutions cléricales - mais également la création de nouvelles sources d'autorité via Internet. Ces éléments djihadistes, ces groupes comme Al-Qaïda, font vraiment partie de cette réforme. Ils sont à peu près aussi individualistes et anti-institutionnels que dans le monde musulman. Mais c’est précisément ce qui s’est passé avec la Réforme chrétienne: des interprétations radicalement individualistes de la religion qui se disputait l’ascendance.
Combien de temps faudra-t-il avant la fin du conflit?
Je pense que nous assistons à son crépuscule. Cela ne veut pas dire que ça va devenir meilleur ou moins violent, probablement au contraire. Nous ne pouvons pas en parler comme si une partie allait gagner et une autre perdre. Ces tensions existeront toujours. Mais je pense qu’il ya toutes les raisons de croire qu’une approche appropriée de la lutte contre le djihadisme peut revenir à ce qu’elle était avant, un groupe marginal qui sera toujours un problème et une menace, mais certainement pas le genre de phénomène mondial c'est devenu depuis le 11 septembre, principalement en raison de la réponse de l'Occident.
Quelle serait la réponse appropriée, à la fois de l'Ouest et des musulmans modérés?
Les musulmans modérés reconnaissent tardivement que le djihadisme les menace beaucoup plus que les non-musulmans et que le seul moyen de vaincre une idéologie de puritanisme islamique, de militantisme islamique ou de bigoterie islamique est une idéologie de pluralisme islamique., de tolérance islamique. Et cette idéologie ne sera pas créée par l'Occident. Il va être créé par les musulmans.
Pourquoi as-tu fait de l'islam le travail de ta vie?
Je me suis toujours intéressé à la religion depuis que j'ai quitté mon pays de naissance, l'Iran, en pleine révolution, certes non islamique, mais certainement alimenté par un enthousiasme religieux. Le pouvoir que la religion a de transformer une société était profondément enraciné en moi. Et j'ai toujours eu un intérêt spirituel pour ces questions. Au collège, j'ai commencé à étudier les religions du monde et le phénomène de la religion. À l'école d'études supérieures, j'ai commencé à me concentrer de manière académique sur mes propres traditions et j'avais presque ce que je qualifierais de conversion intellectuelle à l'islam.
Votre attention a-t-elle changé après le 11 septembre?
J'enseignais les études islamiques à l'Université de l'Iowa à l'époque. Après le 11 septembre, il m'est apparu très clairement que non seulement il existait un tel besoin urgent de trouver un intermédiaire pouvant servir de pont entre l'Occident et le monde islamique, de comprendre les deux et de pouvoir communiquer l'un avec l'autre, mais aussi que je ne le faisais pas. t ont le choix en la matière. Il y avait une responsabilité réelle qui avait été laissée sur mes épaules depuis le ciel en haut, et il aurait été immoral de ma part de ne pas défendre cette cause. Je me sens comme si je n'ai vraiment pas le choix. Je ne suis pas seul dans ça. Je parle à beaucoup de gens comme moi en Europe et aux États-Unis qui travaillent, non seulement pour recadrer les perceptions de l'islam, mais également pour combattre cette idéologie djihadiste. Et aucun d'entre nous n'a demandé ce travail. Je comptais devenir romancier jusqu'à ce que tout cela se produise.
Est-ce une vocation au sens traditionnel du terme?
Ça l'est vraiment. Cela vient en partie de mes propres activités intellectuelles et spirituelles, mais en grande partie de mon éducation. Les jésuites de l'Université de Santa Clara m'ont enseigné et, dans la tradition du catholicisme jésuite, on vous dit constamment que vous êtes responsable du monde, qu'il n'y a aucun moyen de se soustraire à cette responsabilité. Je pense que je me suis vraiment rendu compte à la maison après le 11 septembre de ce que j’étais appelé à faire.
Votre famille a quitté l'Iran en 1979, pendant la révolution. Avez-vous été obligé de partir?
Mon père a toujours été un homme profondément anti-religieux - un athée militant. Je pense qu'il avait une telle méfiance vis-à-vis de l'establishment clérical en Iran qu'il avait la prémonition de vouloir prendre le pouvoir une fois que le shah serait parti et que le chaos post-révolutionnaire se serait véritablement installé. Contrairement au reste de sa famille. Personne d'autre n'est vraiment parti. Nous sommes partis assez tard; nous étions [parmi] les dernières personnes à quitter le pays avant la fermeture des aéroports.
Considérant que son cynisme à l'égard de la religion avait été prouvé d'une certaine manière, que pense votre père de ce que vous faites maintenant?
Maintenant que je réussis, il est très heureux. Il a toujours été inconditionnel dans son soutien de tout ce que je voulais faire, mais je pense qu'il a toujours pensé en lui-même: "Comment ai-je élevé ce garçon?"
Est-ce qu'il soutient aussi vos idées?
Il est peut-être anti-religieux, mais il est profondément anti-islamique. Il a lu les galères de mon livre et il lui était difficile de tout comprendre. En fait, il a fini par lire le livre trois fois, puis il m'a dit: "Je pense que je comprends vraiment, je pense que je comprends ce que tu dis. Cela a beaucoup de sens." Ce fut un moment merveilleux pour moi.
Est-il moins en colère contre l'Islam maintenant?
Je pense qu'il a une meilleure perspective à ce sujet maintenant. Il est toujours un athée convaincu.
Vous avez un nouveau livre à paraître en 2008, Comment gagner une guerre cosmique. Qu'est-ce qu'une guerre cosmique?
Eh bien, le terme "guerre cosmique" est quelque chose qui a été créé par mon mentor, Mark Juergensmeyer [sociologue de l'Université de Californie à Santa Barbara]. De nombreux terroristes d'inspiration religieuse, confrontés à un conflit qui ne peut être gagné de manière réelle ou mesurable, le reformulent en termes cosmiques, de sorte qu'ils ne mènent pas une guerre réelle. ils se battent dans une guerre imaginaire qui se déroule réellement au ciel, non pas entre nations ou armées, mais entre anges du bien et démons du mal. C'est le genre de conflit que les djihadistes combattent. Et la raison pour laquelle nous faisons un si mauvais travail pour contrer la mentalité des djihadistes est que nous luttons contre le même conflit impossible à gagner. Vous gagnez une guerre cosmique en refusant de vous battre dans une guerre cosmique.
Ce conflit existe aussi dans le monde réel. Comment devrions-nous le définir?
Nous définissons cela comme une enquête criminelle sur des personnes qui doivent être traduites en justice. Vous ne pouvez pas gagner une bataille contre une idée avec des armes à feu et des bombes, vous devez la gagner avec des mots. Les mots deviennent les meilleurs outils. La rhétorique que nous avons utilisée pour définir ce conflit, cette rhétorique accusée par notre religion, a rendu la victoire plus lointaine. La façon dont nous parlons de ce conflit, comme si les djihadistes avaient le pouvoir de détruire la civilisation humaine telle que nous la connaissons, ne fait que valider la cause des djihadistes et leur donner l'illusion de pouvoir.
Crois-tu en Dieu?
Oh oui. Beaucoup de personnes qui étudient l’histoire des religions s’engagent dans la discipline à partir d’une position de foi mais la perdent assez rapidement. Mais je pense que c'est parce que tant de personnes, même des universitaires, confondent religion et foi. Au cours de leurs études intellectuelles, ils reconnaissent qu'aucune religion n'a le monopole de la vérité. En fait, ils parlent des mêmes problèmes, posent les mêmes questions et apportent souvent exactement les mêmes réponses. Pour certaines personnes, c'est une raison pour ne plus y croire. Pour moi, c'est la principale raison de croire.
Quelle est la différence entre religion et foi?
[Avec la foi], nous parlons d’idées inexprimables, d’idées transcendantes. Nous avons besoin d'une langue avec laquelle en parler. Et le but de la religion est de fournir cette langue. Je pense que le problème vient du moment où la langue devient non pas un moyen de transcender, mais la fin en soi. C'est là où nous en sommes maintenant. J'essaie non seulement d'éduquer les gens sur les religions du monde, mais aussi sur ce que la religion signifie réellement, ce qu'elle est censée être. Nous avons besoin non seulement d'une meilleure compréhension de la religion de notre voisin, mais également d'une meilleure compréhension de la religion elle-même.
Quel est le rôle de la religion dans la société moderne?
Si vous croyez que rien n’existe au-delà du monde matériel, vous n’avez besoin d’aucun type de religion. Mais si vous croyez qu'il y a quelque chose au-delà du monde matériel, cela s'appelle religion. Je ne pense pas que la religion devient moins pertinente. Je pense juste que ça change.
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Ancienne adjointe à la rédaction chez Smithsonian, Amy Crawford est étudiante à la Graduate School of Journalism de Columbia.
