La nation Navajo est la plus grande, du point de vue de la superficie et du plus grand nombre, parmi les quelque 500 tribus indiennes qui parcouraient autrefois les terres connues à présent sous le nom des États-Unis. Ce n'est pas par accident. Les ancêtres des Navajo doivent remercier leurs ancêtres d'avoir tenu tête au gouvernement fédéral il y a 150 ans pour exiger qu'ils soient renvoyés dans leur pays d'origine.
À l'époque, en 1868, les Navajos semblaient avoir eu peu de pouvoir de négociation. Ils avaient été emmenés hors de leur territoire par l’armée américaine et retenus captifs dans l’est de l’est du Nouveau-Mexique pendant environ cinq ans, dans des conditions qui ne pouvaient être qualifiées que de camps de concentration. Mais les dirigeants navajo ont finalement réussi à convaincre les responsables fédéraux - principalement le général William Tecumseh Sherman - qu'ils devraient être autorisés à rentrer chez eux.
L’acceptation de ces fonctionnaires fédéraux a été codifiée dans le Traité de la nation Navajo de 1868 et a distingué les Navajo (appelés les Dines) des autres tribus qui ont été forcées et définitivement retirées de leur territoire ancestral.
«On nous dit depuis des siècles qu'il faut toujours vivre dans les quatre montagnes sacrées», a déclaré le président de la nation Navajo, Russell Begaye, qui attribue le traité à avoir reconstruit le pays à environ 350 000 habitants de Dine aujourd'hui, contre environ 10 000 en 1868. Les Dine ne faisaient qu'un avec les canyons, le désert, les rochers et l'air dans ce pays situé entre Blanca Peak à l'est, le mont Taylor au sud, les San Francisco Peaks à l'ouest et le mont Hesperus au nord. dit.
Le traité de 1868, appelé le «vieux papier», ou Naal Tsoos Sani dans Dine Bizaad, la langue navajo, vient d’être exposé au Musée national des Amérindiens du Smithsonian à Washington, DC Il y restera jusqu’à la fin du mois de mai il se rend au musée de la nation Navajo à Window Rock, en Arizona. Le retour du traité est un clin d'œil au retour important de la tribu en 1868.
«Ce n'est pas juste une relique historique. C'est un document vivant », déclare Begaye (ci-dessus). "C'est un accord contractuel avec le gouvernement des États-Unis et la nation Navajo." (Paul Morigi / AP Images pour le Musée national des Indiens d'Amérique) Lors du dévoilement à Washington, près d’une centaine de Navajos se sont rassemblés autour de la boîte de verre faiblement éclairée contenant le traité, qui a été prêtée par la National Archives and Records Administration.
Elmer Begaye, assistant du président Russell Begaye, s'est levé pour donner une bénédiction. Il a parlé presque entièrement dans la langue du diné Bizaad, puis a proposé une chanson, qu'il a ensuite qualifiée de chanson de protection traditionnelle. Les guérisseurs de la tribu lui ont conseillé d'utiliser la chanson de protection, a-t-il déclaré, ajoutant que cela contribuait à donner vie au document et à son utilisation aux fins de la tribu.
«Ce n'est qu'un morceau de papier», dit-il. Mais, ajoute-t-il, "nous utilisons ce traité pour être reconnu, respecté et entendu."
Le président Begaye est d'accord. «Ce n'est pas juste une relique historique. C'est un document évolutif ", dit-il en ajoutant, " c'est un accord contractuel avec le gouvernement américain et la nation Navajo. "
La tribu face à l'annihilation
Comme de nombreux traités tribaux, le traité Navajo a été obtenu à grands frais.
Les Dine avaient longtemps fait face aux incursions mexicaines et espagnoles et avaient navigué dans les eaux troubles de la tentative de colonisation. Mais le traité de Guadalupe Hidalgo de 1848, qui a mis fin à la guerre du Mexique, a engendré une nouvelle menace: les envahisseurs américains, qui revendiquent le sud-ouest comme leur appartenant, selon l'historienne Navajo et professeur associée de l'Université du Nouveau-Mexique, Jennifer Nez Denetdale.
À partir de 1863, plus de 10 000 Navajos ont été dirigés vers l'est - dans le Long Walk - sur plusieurs itinéraires menant à Fort Sumner (ci-dessus), également appelée réserve Bosque Redondo. (Archives anthropologiques nationales) Les tribus indiennes étaient perçues comme un obstacle à l’accaparement des terres par le destin. En 1851, les Américains avaient établi Fort Defiance au beau milieu du pays Navajo. Sans surprise, les conflits ont souvent surgi. Le major général James H. Carleton, qui était à l'époque commandant du département du Nouveau-Mexique, a ordonné au célèbre frontalier Kit Carson de réprimer la résistance indienne.
En fin de compte, cela conduisit à la reddition de milliers de Navajos à partir de la fin de 1863, selon Denetdale. À partir de ce moment-là jusqu'en 1866, plus de 10 000 Navajos ont été dirigés vers l'est - dans le Long Walk - sur plusieurs itinéraires menant à Fort Sumner, également connu sous le nom de réserve Bosque Redondo. Là, les Navajo vivaient dans des conditions sordides. Beaucoup sont morts de faim et de maladie.
"Nous étions presque à un point d'anéantissement total", a déclaré Jonathan Nez, vice-président de la nation Navajo.
L’objectif initial déclaré par le gouvernement fédéral était d’assimiler les Navajo à travers une nouvelle scolarisation et en leur apprenant à cultiver. Mais ils étaient avant tout un peuple pastoral et ne pouvaient pas adapter leurs méthodes de production à la région pauvre en ressources autour de Bosque Redondo. En 1865, conscient du fait que la situation se détériorait ici et ailleurs dans l'Ouest, le Congrès autorisa un comité spécial, dirigé par le sénateur du Wisconsin, James Doolittle, à enquêter sur la situation de diverses tribus.
Le comité a rencontré les dirigeants navajos et a été surpris par les conditions atroces. Il en a rendu compte au Congrès, qui a longuement débattu de la marche à suivre. Mais le rapport de 1867 du comité Doolittle - ainsi que les coûts sans cesse croissants de la guerre contre les Indiens - persuadèrent le président Andrew Johnson de tenter de faire la paix avec les différentes tribus. Il a envoyé le général William T. Sherman et le colonel Samuel F. Tappan à Fort Sumner pour négocier un traité avec les Navajo, qui étaient dirigés par le chef Barboncito.
Le traité est à l'affiche dans des conditions de faible luminosité pour la protection de l'exposition du musée "Nation to Nation". (Paul Morigi / Images AP pour le Musée national des Indiens d'Amérique) En échange d'un retour dans leur pays d'origine - ce sur quoi les Navajos insistaient - et d'une distribution de semences, de bétail, d'outils et d'autres matériels, la tribu a accepté d'autoriser la scolarisation obligatoire des enfants âgés de 6 à 16 ans; ne pas entraver la construction des chemins de fer à travers la nouvelle réserve; et de ne pas nuire aux trains de wagons ou au bétail qui transitent sur leurs terres. Ils ont commencé leur migration inverse en juin 1868.
La signature du traité de 1868 est célébrée chaque année le 1er juin. Cette année, pour célébrer le 150e anniversaire du traité, le traité ira au musée de la nation Navajo à Window Rock, en Arizona, après son exposition à Washington, DC
Denetdale dit que les récits sur la longue marche font toujours partie du tissu de la nation Navajo. Elle a rassemblé de nombreux récits oraux, notamment de ceux qui affirment que les femmes sont essentielles pour convaincre leurs chefs tribaux et Sherman - qui a été envoyé en tant que commissaire de la paix - de permettre le retour dans leur pays d'origine.
Les histoires "sont très vives, très frappantes et continuent de faire partie non seulement d'un individu ou d'un clan, mais également de notre mémoire collective", explique Denetdale. L'expérience "façonne et informe le présent de manière positive et négative", dit-elle.
En honorant le traité, «nous nous souvenons également des luttes de nos ancêtres et nous les honorons pour leur persévérance et leur persévérance. Ils ont eu beaucoup de courage », dit-elle.
Mais il manque encore quelque chose. "Les États-Unis n'ont pas encore présenté leurs excuses pour le traitement réservé aux Navajos", a déclaré Denetdale.
Le traité a été dévoilé au musée le 20 février 2018 devant un groupe de près de 100 citoyens de la nation Navajo. (Paul Morigi / Images AP pour le Musée national des Indiens d'Amérique) Les défis de la souveraineté abondent, Bears Ears est le dernier
Le traité est reconnu comme la clé de la préservation de la souveraineté de la tribu, mais il est assorti de conditions, a déclaré Begaye. Les Navajo qui veulent construire une maison ou créer une entreprise sur leur propre terre ont besoin de l'autorisation du gouvernement fédéral, dit-il. Et, «à ce jour, nous ne contrôlons pas nos ressources naturelles», déclare Begaye.
Pour lui, les restrictions du traité ressemblent de nouveau à l'incarcération de Fort Sumner. «Tout cela, c’est que le gouvernement nous garde en captivité pour nous garder dans la pauvreté», dit-il.
Les Navajos ont dû continuer à se battre pour préserver leurs terres, qui s'étendent maintenant sur une superficie d'environ 27 000 km 2 dans la région de Four Corners au Nouveau-Mexique, en Arizona et en Utah. Le traité promettait d'atterrir dans le Colorado, mais il n'a jamais été livré, dit Begaye. Son administration a récemment acheté avec succès environ 30 000 acres dans le Colorado pour aider les opérations de production de bœuf Navajo.
Pendant ce temps, l’administration Trump prévoit de réduire les terres sacrées Navajo dans l’Utah au monument national Bears Ears. Les Navajos vivent et chassent dans la région depuis des siècles, explique Begaye. L'administration du président Barack Obama a établi Bears Ears en 2016 en tant que monument national de 1, 35 million d'acres. Le président Trump a proposé de réduire la superficie de près de 90%. Les Navajo, ainsi que la tribu Hopi, la tribu indienne Ute Southern, la tribu Ute Mountain Ute et le Pueblo de Zuni, ont intenté une action en justice pour bloquer cette action.
Begaye et le vice-président Nez espèrent que le jeune Navajo sera inspiré pour combattre de telles incursions de nos jours en se référant au traité de 1868. Les Navajos combattent également les démons chez eux, a déclaré Nez, citant le diabète, les maladies cardiaques, le suicide, la violence domestique, l'alcoolisme et la toxicomanie.
Les anciens modes de vie - qui témoignent de la volonté d'insister pour un retour dans la patrie - doivent être intégrés au XXIe siècle «pour lutter contre ces monstres des temps modernes qui affligent notre peuple», déclare Nez. «Je vois 2018 comme une excellente année de fierté de ce que nous sommes en tant que Navajo», déclare Nez. «Nous sommes une nation forte et résiliente et nous devons continuer à le dire à nos jeunes."
«Beaucoup de gens souffrent», dit-il. «Beaucoup d’entre eux ont juste besoin d’une petite dose d’espoir», selon le traité.
Le traité de la nation Navajo est présenté jusqu'en mai 2018 dans l'exposition «Nation à nation: les traités entre les États-Unis et les nations américaines» au Musée national des Indiens d'Amérique à Washington, DC
