Nous quatre avons marché lentement dans le profond et étroit canyon du sud de l'Utah. C'était l'hiver et le ruisseau qui nous suivait était gelé, formant de gracieuses terrasses de glace laiteuse. Pourtant, l'endroit avait un attrait agréable: si nous avions eu l'intention de camper, nous aurions pu choisir une rive herbeuse au bord de la crique, avec de l'eau claire coulant sous la peau de glace, des branches de peuplier mortes pour un feu et - sous les 800 - des parois rocheuses hautes de pieds, à l'abri du vent.
Cependant, il y a plus de sept siècles, les derniers habitants du canyon avaient pris une décision assez différente quant à leur lieu de résidence. Alors que nous tournions le long du sentier, Greg Child, expert alpiniste de Castle Valley (Utah), s’arrêta et leva les yeux. «Là-bas, dit-il en montrant une ride presque invisible juste en dessous du bord du canyon. «Vous voyez les habitations?» À l’aide de jumelles, nous pouvions distinguer les façades d’une rangée de structures en terre et en pierre. Nous nous sommes dirigés vers eux en haletant et en transpirant, en prenant soin de ne pas déloger des rochers de la taille de petites voitures qui vacillaient sur des perchoirs peu sûrs. Enfin, à 600 pieds au-dessus du sol du canyon, nous sommes arrivés au rebord.
La colonie aérienne que nous avons explorée avait été construite par les Anasazi, une civilisation apparue dès 1500 avant J.-C. Leurs descendants sont les Indiens Pueblo d'aujourd'hui, comme les Hopi et les Zuni, qui vivent dans 20 communautés le long du Rio Grande, au Nouveau-Mexique. et dans le nord de l’Arizona. Aux dixième et onzième siècles, ChacoCanyon, dans l'ouest du Nouveau-Mexique, était le centre culturel de la patrie des Anasazis, une région correspondant à peu près à la région des Four Corners où l'Utah, le Colorado, l'Arizona et le Nouveau-Mexique se rencontrent. Ce paysage de canyons, de buttes et de mésas en grès, d'une superficie de 30 000 milles carrés, comptait jusqu'à 30 000 habitants. Les Anasazi ont construit de magnifiques villages tels que le Pueblo Bonito de ChacoCanyon, un complexe du Xe siècle d'une hauteur pouvant aller jusqu'à cinq étages et contenant environ 800 chambres. La population a construit un réseau de routes de 400 km, dont certaines larges de 30 pieds, traversant des déserts et des canyons. Et dans leur architecture, ils ont construit des observatoires astronomiques sophistiqués.
Les Anasazis ont passé la majeure partie de leur temps dans la région maintenant connue sous le nom de Four Corners. Ils vivaient dans des sites ouverts ou facilement accessibles au sein de canyons. Mais vers 1250, de nombreuses personnes ont commencé à construire des colonies situées au sommet des falaises, des colonies offrant défense et protection. Ces villages, bien préservés par le climat sec et par les surplombs de pierre, ont amené les explorateurs anglophones qui les ont trouvés dans les années 1880 à nommer les constructeurs absents les Cliff Dwellers.
Vers la fin du XIIIe siècle, des événements cataclysmiques ont obligé les Anasazi à fuir ces falaises et leur patrie et à se déplacer vers le sud et l’est en direction du Rio Grande et du Little Colorado. Ce qui est arrivé a été le plus grand casse-tête auquel doivent faire face les archéologues qui étudient la culture antique. Les Indiens Pueblo d'aujourd'hui ont des histoires orales sur la migration de leurs peuples, mais les détails de ces histoires restent des secrets étroitement gardés. Au cours de la dernière décennie, cependant, les archéologues ont arraché aux ruines vierges de nouvelles compréhensions quant aux raisons pour lesquelles les Anasazis sont partis, et le tableau qui en ressort est sombre. Cela inclut la violence et la guerre, voire le cannibalisme, chez les Anasazis eux-mêmes. «Après environ l'an 1200, quelque chose de très désagréable se produit», déclare l'archéologue Stephen Lekson de l'Université du Colorado. "Les roues se détachent."
En janvier et février derniers, Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt et moi avons exploré une série de canyons dans le sud-est de l'Utah et le nord de l'Arizona, à la recherche des ruines Anasazi les plus inaccessibles que nous ayons pu trouver. Je parcourais le sud-ouest au cours des 15 dernières années et ai écrit un livre sur les Anasazi. Comme Greg, qui a gravi l'Everest et le K2, Renée est une alpiniste experte. elle habite à Moab, dans l'Utah, et a gravi de nombreux flancs et flancs dans le désert. Vaughn, guide touristique de Bluff, dans l'Utah, a participé à un certain nombre d'excavations à contrat et d'études d'arts rupestres dans le sud-est de l'Utah.
Nous étions intrigués par la question de savoir pourquoi les villages étaient construits en hauteur dans les falaises, mais nous étions également fascinés par le «comment» - la façon dont les Anasazi avaient escaladé les falaises, sans même y vivre. Lors de nos sorties, nous avons rencontré des ruines que nous ne savions pas pouvoir atteindre même avec des cordes et du matériel d'escalade moderne, dont l'utilisation est interdite sur de tels sites. Les chercheurs pensent que les Anasazis ont escaladé des troncs abattus entaillés avec des haches en pierre pour former de minuscules pieds. Ces échelles en rondins étaient souvent calées sur des rebords à des centaines de pieds du sol. (Certaines des échelles sont toujours en place.) Mais elles n'auraient pas suffi pour atteindre plusieurs des logements que nous avons explorés. Je crois que les archéologues, qui ne sont généralement pas des alpinistes, ont sous-estimé l'habileté et le courage nécessaires pour vivre dans les falaises.
Les bâtiments que Greg avait repérés étaient plus faciles d'accès que la plupart des sites explorés. Mais ce n'était pas si facile de naviguer dans le règlement lui-même. En marchant sur le rebord de la ruine, la première structure à laquelle nous sommes arrivés était un mur de pierre de cinq pieds de hauteur. Quatre petites échappatoires - des ouvertures de trois pouces de large dans le mur - auraient permis aux sentinelles d'observer quiconque s'approchait. Derrière ce mur d'entrée se trouvait un bâtiment solide, au toit toujours intact, qui jouxtait un grenier jonché d'épis de maïs de 700 ans parfaitement conservés. Plus loin le long du rebord étroit, nous avons tourné un coin pointu pour être bloqués par un deuxième mur en ruine. Nous avons grimpé dessus et continué. Deux fois, nous avons été forcés de nous battre à quatre pattes lorsque la falaise au-dessus de nous a enflé, se pinçant sur le rebord comme la gueule d'un casse-noix. Nos pieds agrippèrent le bord du passage: une seule lacune négligente signifiait une mort certaine. Finalement, le chemin s’est élargi et nous sommes tombés sur quatre habitations magnifiquement maçonnées et un autre grenier copieux. Sous nous, la falaise a plongé à une profondeur de 150 pieds, une verticale mortelle sur une pente qui a encore chuté de 450 pieds jusqu'au sol du canyon. La colonie, qui abritait peut-être deux familles, semblait exsuder la paranoïa, comme si ses bâtisseurs vivaient dans une peur constante des attaques. Il était difficile d’imaginer des aînés et des enfants en bas âge traverser un passage aussi dangereux. C'est pourtant ce que les anciens ont fait: pour les Anasazis qui vivaient au-dessus de ce vide, chaque expédition de nourriture et d'eau devait être une mission périlleuse.
Malgré les craintes qui semblaient éclipser leur existence, ces derniers habitants du canyon avaient pris le temps de rendre leur maison belle. Les murs extérieurs des habitations étaient recouverts d'une couche de boue lisse et les façades supérieures étaient peintes en blanc crème. De légères lignes et des motifs d'éclosion ont été gravés dans le plâtre, créant des motifs bicolores. Le surplomb de pierre avait si bien abrité ces structures qu'elles semblaient avoir été abandonnées seulement au cours de la dernière décennie, et non pas il y a 700 ans.
Les habitations de falaises vertigineuses n'étaient pas la seule réponse des Anasazi à ce qui les menaçait au cours des années 1200; En fait, ils n'étaient probablement pas si communs dans la culture. Cela est devenu évident quelques jours plus tard lorsque Vaughn et moi, laissant nos deux compagnons, avons visité Sand Canyon Pueblo, dans le sud-ouest du Colorado, à plus de 50 milles à l'est de nos rôdes de l'Utah. Partiellement mis à jour entre 1984 et 1993 par le centre archéologique sans but lucratif Crow Canyon, le pueblo comprenait 420 chambres, 90 à 100 kivas (chambres souterraines), 14 tours et plusieurs autres bâtiments, tous entourés d'un mur de pierre. Curieusement, cette colonie tentaculaire, dont l'architecture bien pensée suggère que les constructeurs ont travaillé d'après un plan directeur, a été créée et abandonnée de toute une vie, entre 1240 et environ 1285. Sand Canyon Pueblo ne ressemble en rien aux falaises incroyablement inaccessibles de l'Utah. Mais il y avait quand même une stratégie de défense intégrée dans l'architecture. Selon l'archéologue William Lipe de la Washington State University, «à la fin du XIIIe siècle, dans la région de Mesa Verde, dans le Colorado, il y avait 50 à 75 grands villages comme SandCanyon - des sites situés au bord de canyons entourant une source et fortifiés de hauts murs. Globalement, le meilleur plan de défense contre les ennemis consistait à regrouper des groupes plus importants. Dans le sud de l'Utah, où le sol était peu profond et la nourriture difficile à trouver, la densité de population étant faible, il n'était donc pas envisageable de rejoindre un grand groupe. Ils ont construit des habitations en falaise à la place.
Qu'est-ce qui a poussé les Anasazi à se retirer dans les falaises et les villages fortifiés? Et, plus tard, qu'est-ce qui a précipité l'exode? Pendant longtemps, les experts se sont concentrés sur des explications environnementales. À l'aide de données provenant d'anneaux de croissance, les chercheurs savent qu'une terrible sécheresse s'est emparée du sud-ouest de 1276 à 1299; il est possible que dans certaines régions, il n’ya pratiquement pas eu de pluie au cours de ces 23 années. De plus, le peuple Anasazi a peut-être presque déboisé la région, abattant des arbres pour en faire des poutres de toit et du bois de chauffage. Mais les problèmes environnementaux n'expliquent pas tout. Au cours des siècles, les Anasazis ont traversé des crises comparables - une sécheresse plus longue et plus grave, par exemple de 1130 à 1180 - sans se diriger vers les falaises ni abandonner leurs terres.
Une autre théorie, avancée par les premiers explorateurs, supposait que des pillards nomades auraient pu chasser les Anasazi de leur pays d'origine. Mais, dit Lipe, «il n’ya tout simplement aucune preuve [de tribus nomades dans cette région] au XIIIe siècle. C'est l'une des régions les plus étudiées au monde. S'il y avait suffisamment de nomades pour chasser des dizaines de milliers de personnes, les envahisseurs auraient sûrement laissé de nombreuses preuves archéologiques. ”
Les chercheurs ont donc commencé à chercher la réponse parmi les Anasazi eux-mêmes. Selon Lekson, deux facteurs critiques apparus après 1150 - l'imprévisibilité documentée du climat et ce qu'il appelle «la socialisation contre la peur» - sont combinés pour produire une violence durable qui déchire la culture anasazie. Au 11ème et au début du 12ème siècle, il existe peu de preuves archéologiques d'une véritable guerre, dit Lekson, mais il y a eu des exécutions. Comme il le dit si bien: «Il semble y avoir eu des escouades de crétins. Les choses n'allaient pas bien pour les dirigeants et la structure de gouvernement voulait se perpétuer en faisant un exemple de marginaux sociaux; les dirigeants les ont exécutés et même cannibalisés. »Cette pratique, perpétrée par les dirigeants de ChacoCanyon, a créé une paranoïa à l'échelle de la société, selon la théorie de Lekson, « socialisant »ainsi le peuple Anasazi à vivre dans une peur constante. Lekson poursuit en décrivant un scénario sinistre qui, selon lui, a émergé au cours des cent prochaines années. «Des villages entiers se poursuivent», dit-il, «alliance contre alliance. Et il persiste bien dans la période espagnole. »Jusqu'en 1700, par exemple, plusieurs villages Hopi ont attaqué le pueblo Hopi d'Awatovi, mettant le feu à la communauté, tuant tous les hommes adultes, capturant et éventuellement massacrant femmes et enfants, et cannibalisant les victimes. Des récits éclatants et effrayants de ce massacre ont été récemment recueillis auprès des anciens par le professeur et expert Hopi de NorthernArizonaUniversity, Ekkehart Malotki.
Jusqu'à récemment, en raison d'une perception populaire répandue selon laquelle les anciennes cultures sédentaires étaient pacifiques, les archéologues hésitaient à reconnaître que les Anasazis auraient pu être violents. Comme le souligne l'anthropologue Lawrence Keeley de l'Université de l'Illinois dans son livre intitulé War before Civilization, publié en 1996, les experts ont ignoré les preuves de la guerre dans des sociétés prélittées ou précontactées.
Au cours de la dernière moitié du XIIIe siècle, alors que la guerre semblait avoir éclaté dans le sud-ouest du pays, même la stratégie d'agrégation défensive utilisée à SandCanyon semblait avoir échoué. Après avoir fouillé seulement 12% du site, les équipes du CrowCanyonCenter ont retrouvé les restes de huit personnes victimes de morts violentes - six avec le crâne enfoncé - et d’autres victimes de la bataille au cours desquelles leur squelette a été éparpillé. Il n'y avait aucune preuve de l'inhumation officielle qui était la norme Anasazi - des corps disposés dans une position fœtale et placés dans le sol avec de la poterie, des fétiches et d'autres objets funéraires.
Une image encore plus macabre se dégage à Castle Rock, une butte de grès qui s’éclate à plus de 70 pieds du socle rocheux de McElmoCanyon, à environ cinq milles au sud-ouest de SandCanyon. J'y suis allé avec Vaughn pour rencontrer Kristin Kuckelman, une archéologue du CrowCanyonCenter qui a co-dirigé une fouille au pied de la butte. Là-bas, les Anasazi ont aménagé des blocs de chambres et même construit des structures au sommet de la butte. Les archéologues du Crow Canyon Center ont fouillé la colonie entre 1990 et 1994. Ils ont détecté 37 chambres, 16 kivas et neuf tours, un complexe pouvant accueillir de 75 à 150 personnes. Les données sur les cernes des arbres des poutres du toit indiquent que le pueblo a été construit et occupé de 1256 à 1274, une période encore plus courte que celle de Sand Canyon Pueblo. «Quand nous avons commencé à creuser ici», m'a dit Kuckelman, «nous ne nous attendions pas à trouver des preuves de violence. Nous avons trouvé des restes humains qui n'étaient pas officiellement enterrés et les os des individus étaient mélangés. Mais ce n’est que deux ou trois ans après le début des fouilles que nous avons réalisé qu’il se passait vraiment quelque chose de grave. »
Kuckelman et ses collègues ont également entendu parler d'une ancienne légende sur Castle Rock. En 1874, John Moss, un guide qui avait passé du temps avec les Hopi, dirigea une fête qui incluait le photographe William Henry Jackson par le biais de McElmoCanyon. Moss a raconté une histoire qui lui avait été racontée, dit-il, par un ancien Hopi; Un journaliste qui accompagnait le parti a publié le récit avec les photographies de Jackson dans le New York Tribune . Il y a environ mille ans, l’ancien aurait déclaré que le pueblo avait été visité par des étrangers sauvages du nord. Les villageois ont traité les intrus avec gentillesse, mais les nouveaux arrivants "ont commencé à les fouiller et, finalement, à les massacrer et à dévaster leurs fermes", précise l'article. En désespoir de cause, les Anasazi «construisirent des maisons hautes sur la falaise, où ils pourraient stocker de la nourriture et se cacher jusqu'à ce que les pillards soient partis». Pourtant, cette stratégie échoua. Une bataille d'un mois a culminé dans un carnage jusqu'à ce que «les creux des rochers soient remplis à ras bord par le sang mêlé de conquérants et conquis». Les survivants s'enfuient vers le sud pour ne jamais revenir.
En 1993, l'équipage de Kuckelman avait conclu qu'ils étaient en train de fouiller le site d'un massacre majeur. Bien qu’ils n’aient creusé que 5% du pueblo, ils ont identifié les restes d’au moins 41 personnes, qui sont probablement toutes décédées avec violence. «De toute évidence, le massacre a mis fin à l'occupation de Castle Rock», m'a dit Kuckelman.
Plus récemment, les excavateurs de Castle Rock ont reconnu que certains des morts avaient été cannibalisés. Ils ont également trouvé des preuves de scalping, de décapitation et d '«élimination du visage» - une pratique qui aurait peut-être transformé la tête de la victime en un trophée portable désossé.
Les soupçons de cannibalisme anasazi ont été soulevés pour la première fois à la fin du 19e siècle, mais ce n’est pas avant les années 1970 qu’une poignée d’anthropologues physiques, dont Christy Turner de l’Université d’Arizona, ont vraiment poussé l’argument. Le livre de Turner de 1999, Man Corn, documente les preuves de 76 cas différents de cannibalisme préhistorique dans le Sud-Ouest qu'il a découverts au cours de plus de 30 ans de recherche. Turner a mis au point six critères pour détecter le cannibalisme à partir d'os: fracture d'os longs pour atteindre la moelle, marques de découpage sur des os faits avec des couteaux de pierre, brûlure d'os, «écorchures d'enclume» résultant de la mise en place d'un os sur un rocher et de son martèlement un autre rocher, la pulvérisation des vertèbres et le «polissage de la marmite» - une brillance laissée sur les os après une longue période de cuisson dans un vase en terre cuite. Pour renforcer son argument, Turner refuse d’attribuer le cannibalisme aux dommages causés sur un ensemble d’ossements donné, à moins que les six critères ne soient remplis.
Comme on pouvait s'y attendre, les affirmations de Turner ont suscité la controverse. De nombreux Indiens Pueblo d’aujourd’hui ont été profondément offensés par ces accusations, de même que nombre d’archéologues et d’anthropologues anglophones qui considéraient ces affirmations comme exagérées et faisant partie d’un modèle de condescendance à l’égard des Amérindiens. Même face aux témoignages de Turner, certains experts se sont attachés à l'idée que le «traitement extrême» des restes aurait pu résulter, par exemple, de la destruction post mortem des corps de marginaux sociaux, tels que sorciers et déviants. Kurt Dongoske, un archéologue anglo-américain qui travaille pour les Hopi, m'a dit en 1994: «En ce qui me concerne, vous ne pouvez pas prouver le cannibalisme tant que vous n'avez pas trouvé de restes humains dans des coprolites humains [excréments fossilisés]."
Quelques années plus tard, le biochimiste Richard Marlar de l’Université du Colorado et son équipe ont fait exactement cela. CowboyWash, un site du groupe Anasazi situé dans le sud-ouest du Colorado, a mis au jour trois excavatrices - des habitations semi-souterraines - dont les sols étaient jonchés des squelettes désarticulés de sept victimes. Les os semblaient porter la plupart des caractéristiques du cannibalisme de Christy Turner. L’équipe a également trouvé du coprolite dans l’un des stands. Dans une étude publiée dans Nature en 2000, Marlar et ses collègues ont signalé la présence dans le coprolite d'une protéine humaine appelée myoglobine, présente uniquement dans les tissus musculaires humains. Sa présence ne pouvait résulter que de la consommation de chair humaine. Les fouilleurs ont également relevé des preuves de violences allant au-delà de ce qui était nécessaire pour tuer: un enfant, par exemple, a été écrasé à la bouche si fort avec un bâton ou une pierre que les dents ont été cassées. Comme le spéculait Marlar sur ABC News, la défécation à côté des cadavres 8 à 16 heures après l'acte de cannibalisme «pourrait avoir été la profanation finale du site ou la dégradation des personnes qui y vivaient».
Lorsque les érudits de Castle Rock ont soumis certains de leurs artefacts à Marlar en 2001, son analyse a permis de détecter la présence de myoglobine sur la surface interne de deux récipients de cuisson et un récipient de service, ainsi que sur quatre pierres à marteaux et deux haches en pierre. Kuckelman ne peut pas dire si le cannibalisme de Castle Rock était une réponse à la famine, mais elle dit que c'était clairement lié à la guerre. «Je ressens un sentiment différent à propos de cet endroit maintenant que lorsque nous travaillions ici», m'a dit un Kuckelman pensif sur le site. «Nous n'avions pas l'image complète alors. Maintenant, je ressens toute la tragédie de l'endroit. "
Que les Anasazi aient eu recours à la violence et au cannibalisme sous pression n’est pas totalement surprenant. «Des études indiquent qu'au moins un tiers des cultures du monde ont pratiqué le cannibalisme associé à une guerre ou à un rituel, voire aux deux», a déclaré Lipe, chercheur à Washington State University. "Des incidents occasionnels de" cannibalisme de famine "se sont probablement produits à un moment de l'histoire dans toutes les cultures."
Du Colorado, j'ai voyagé dans le sud avec Vaughn Hadenfeldt jusqu'à la réserve Navajo en Arizona. Nous avons passé quatre jours de plus à chercher parmi les sites distants d'Anasazi occupés jusqu'à la grande migration. Parce que la randonnée sur la réserve nécessite un permis de la nation Navajo, ces zones sont encore moins visitées que les canyons de l'Utah. Trois sites que nous avons explorés se trouvaient au sommet de mesas qui s’élevaient entre 500 et 300 mètres et n’avaient chacune qu’un itinéraire raisonnable pour se rendre au sommet. Bien que ces aires soient maintenant visibles par une autoroute, elles semblent si improbables en tant que sites d'habitation (aucun n'a de l'eau) qu'aucun archéologue n'en a enquêté avant la fin des années 1980, lorsque les deux époux Jonathan Haas du Field Museum de Chicago et Winifred Creamer de La Northern Illinois University a mené des enquêtes approfondies et daté les sites en utilisant les âges connus des différents styles de poterie qui y sont trouvés.
Haas et Creamer avancent une théorie selon laquelle les habitants de ces colonies ont développé une stratégie de défense unique. Alors que nous nous trouvions au sommet de la mesa la plus septentrionale, je pouvais voir la deuxième mesa juste au sud-est de nous, mais pas la troisième, qui était plus loin à l'est; pourtant, lorsque nous sommes arrivés au sommet du troisième, nous pouvions voir le second. Dans la vallée de la Kayenta, qui nous entourait, Haas et Creamer ont identifié dix grands villages occupés après 1250 et reliés par des lignes de vue. Ce n’était pas une difficulté d’accès qui protégeait les colonies (aucune des difficultés que nous avons accomplies ici n’était comparable aux montées que nous avions faites dans les canyons de l’Utah), mais une alliance basée sur la visibilité. Si un village était attaqué, il pourrait envoyer des signaux à ses alliés des autres mesas.
Alors que je me trouvais assis parmi les ruines tombées de la mesa la plus septentrionale, je me suis demandé quelle vie aurait dû être ici pendant cette période dangereuse. Autour de moi gisaient des tessons de poterie dans un style appelé Kayenta noir sur blanc, ornés d'une élaboration sans fin baroque de grilles, de carrés et de hachures minuscules - preuve, encore une fois, que les habitants avaient pris le temps de faire de l'art. Et nul doute que les fabricants de pots avaient trouvé la vue de chez eux, comme moi. Mais ce qui les rendait plus précieux, c’était qu’ils pouvaient voir l’ennemi arriver.
Les archéologues s'accordent généralement sur ce qu'ils appellent la "poussée" qui a poussé les Anasazi à fuir la région des Quatre Coins à la fin du XIIIe siècle. Elle semble avoir pour origine des catastrophes environnementales, qui à leur tour ont peut-être donné naissance à la violence et à une guerre acharnée après 1250. Pourtant, les moments difficiles ne justifient pas à eux seuls l'abandon massif. On ne voit pas non plus comment la réinstallation dans un autre lieu aurait résolu le problème. . Au cours des 15 dernières années, certains experts ont de plus en plus insisté sur le fait qu'il devait y avoir également un «attrait» attirant les Anasazis vers le sud et l'est, quelque chose de tellement attrayant qu'il les a attirés de leur patrie ancestrale. Plusieurs archéologues ont fait valoir que l'attraction était le culte Kachina. Les Kachinas ne sont pas simplement les poupées vendues aujourd'hui aux touristes dans les boutiques de souvenirs de Pueblo. Ils sont un panthéon d'au moins 400 divinités qui intercèdent auprès des dieux pour assurer la pluie et la fertilité. Même de nos jours, la vie des Puebloans tourne souvent autour des croyances Kachina, qui promettent protection et procréation.
Le culte de Kachina, probablement d’origine mésoaméricaine, s’est peut-être établi parmi le petit nombre d’Anasazis qui vivaient dans les régions du Rio Grande et du Petit Colorado au moment de l’exode. Les représentations de Kachinas figurant sur d'anciennes peintures murales de kiva, de poteries et d'art rupestre près du Rio Grande et dans le centre-sud de l'Arizona témoignent de la présence de ce culte. Une telle évolution de la pensée religieuse chez les Anasazis plus au sud et à l’est aurait pu attirer l’attention des agriculteurs et des chasseurs menant une existence de plus en plus désespérée dans la région de Four Corners. Ils auraient pu apprendre le culte des commerçants qui ont voyagé dans toute la région.
Malheureusement, personne ne peut être sûr de l’âge des images Kachina du Rio Grande et du sud de l’Arizona. Certains archéologues, notamment Lipe et Lekson, soutiennent que le culte de Kachina s'est levé trop tard pour avoir déclenché la migration du XIIIe siècle. Jusqu'à présent, insistent-ils, il n'y a aucune preuve solide de l'iconographie de Kachina dans le sud-ouest avant 1350. De toute façon, le culte est devenu le centre spirituel de la vie anasazi peu après la grande migration. Et au 14 e siècle, les Anasazi ont commencé à se regrouper en groupes encore plus vastes, érigeant d’énormes pueblos, dont certains comptent plus de 2 500 salles. Stephen Lekson a déclaré: "Vous avez besoin d'une sorte de colle sociale pour maintenir ensemble de si grands pueblos."
le lendemain de l'exploration de la vallée de la Kayenta, Vaughn et moi avons marché à l'aube dans le labyrinthe du système TsegiCanyon, au nord de la mesas. Deux heures plus tard, nous avons grimpé jusqu'à une ruine considérable contenant les restes de quelque 35 chambres. Le mur derrière les structures était recouvert de pictogrammes et de pétroglyphes de mouton bighorn brun roux, d'hommes-lézards blancs, de contours des mains (créés en soufflant de la peinture pâteuse de la bouche contre une main tenue à plat sur le mur). long pied de serpent.
Une structure dans la ruine était la création la plus étonnante que j'ai jamais vue d'Anasazi. Une plate-forme en bois d'une fabrication exquise, construite dans une énorme fissure évasée, était suspendue à plus de 10 mètres au-dessus de nous, impeccablement préservée à travers les siècles. Il était étroit à l'arrière et large à l'avant, épousant parfaitement les contours de la fissure. Pour le construire, les constructeurs avaient percé des trous de coupe dans les murs latéraux et y avaient coincé les extrémités coupées à la hache de grosses poutres transversales pour les soutenir. Celles-ci étaient recouvertes de plus de poutres, surmontées d'un réseau de bâtons et finalement complètement recouvertes de boue. À quoi servait la plateforme? Personne qui a vu cela ne m'a offert une explication convaincante. En regardant ce chef-d'œuvre de menuiserie, j'ai imaginé que les Anasazis l'avaient construit «juste parce que»: l'art pour l'art.
Le Canyon de Tsegi semble avoir été le dernier endroit où les Anasazi se sont accrochés à la fin du XIIIe siècle. Jeffrey Dean, du Arizona Tree-Ring Laboratory, a daté de 1273 à 1285 le lieu où se trouvait la plate-forme en bois. Dean a été daté de proximité, à Betatakin et à Keet Seel, deux des plus grandes falaises jamais construites, à 1286 - les sites les plus anciens découverts à ce jour. dans la région abandonnée. Il semblerait que toutes les stratégies de survie aient échoué après 1250. Juste avant 1300, les derniers Anasazi ont migré vers le sud et l’est, rejoignant leurs lointains parents.
"La guerre est une étude lugubre", conclut Lekson dans un article historique de 2002, "Guerre dans le Sud-Ouest, guerre dans le monde". Contemplant le carnage qui a détruit Castle Rock, la peur qui semblait s'être installée dans les falaises de l'Utah, et les alliances élaborées développées dans le KayentaValley, je devrais être d'accord.
Pourtant, mes errances de l'hiver dernier à la recherche de ruines du XIIIe siècle constituaient une idylle durable. Si pragmatiques que fussent les motifs des anciens, la terreur avait en quelque sorte donné naissance à la beauté. Les Anasazi produisirent de grandes œuvres d'art - des villages tels que le Cliff Palace de Mesa Verde, des panneaux de pétroglyphes hallucinatoires, certaines des plus belles poteries du monde - en même temps que ses habitants étaient capables de cruauté et de violence. La guerre et le cannibalisme ont peut-être été des réponses aux tensions qui ont culminé au 13ème siècle, mais les Anasazi ont survécu. Ils ont survécu non seulement à la crise survenue peu après 1250, mais aussi aux assauts de la conquête espagnole au XVIe siècle et de l'invasion anglo-américaine qui a commencé au XIXe. De Taos Pueblo au Nouveau-Mexique aux villages Hopi en Arizona, le peuple pueblo danse encore aujourd'hui ses danses traditionnelles et prie toujours ses propres dieux. Leurs enfants parlent les langues de leurs ancêtres. La culture ancienne prospère.
