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Harry Brower Sr. était allongé sur un lit d'hôpital à Anchorage, en Alaska, au seuil de la mort, lorsqu'il a été visité par un bébé baleine.
Bien que le corps de Brower soit resté à Anchorage, la jeune Bowhead l’a conduit à plus de 1 000 kilomètres au nord de Barrow (maintenant Utqia Utvik), où vivait la famille de Brower. Ils ont parcouru ensemble la ville et dépassé le bord indistinct où la toundra cède la place à l'océan Arctique. Là-bas, dans le monde sous-marin d'un bleu glacial, Brower a vu des chasseurs d'Iñupiat dans un bateau en peau de phoque se rapprocher de la mère du veau.
Brower sentit le harpon frissonner pénétrer dans le corps de la baleine. Il a regardé les visages des hommes de l'umiak, y compris ceux de ses propres fils. Lorsqu'il s'est réveillé dans son lit d'hôpital, comme s'il était en transe, il savait avec précision quel homme avait tué la baleine, comment la baleine était morte et dans quelle cave à glace la viande était entreposée. Il s'est avéré qu'il avait parfaitement raison.
Brower vécut six ans après l'épisode et mourut en 1992, à l'âge de 67 ans. Au cours de ses dernières années, il discuta de ce qu'il avait vu avec des ministres chrétiens et des capitaines de chasse à la baleine d'Utqiaġvik. Les conversations l’ont finalement amené à définir de nouvelles règles pour régir la chasse des femelles à la baleine, censées faire preuve de respect envers les baleines et signaler que les gens étaient conscients de leurs sentiments et de leurs besoins. «[La baleine] m'a parlé», se souvient Brower dans un recueil de ses histoires, Les baleines, elles se donnent. « Il m'a raconté toutes les histoires sur les problèmes sur la glace.»
Il n'y a pas si longtemps, des scientifiques non autochtones auraient peut-être considéré l'expérience de Brower comme un rêve ou les divagations incohérentes d'un homme malade. Mais lui et les autres Iñupiat font partie d'une longue histoire de peuples de l'Arctique et du subarctique qui croient que les hommes et les baleines peuvent parler et partager une relation réciproque qui dépasse de loin celle des prédateurs et de leurs proies. Aujourd'hui, alors que les scientifiques occidentaux tentent de mieux comprendre les relations des peuples autochtones avec les animaux - ainsi que leur capacité de pensée et de ressenti -, ces croyances sont de plus en plus reconnues, permettant aux archéologues de mieux comprendre les anciennes cultures du Nord.
«Si vous commencez à examiner la relation entre les humains et les animaux du point de vue des peuples autochtones eux-mêmes, elle révèle un nouvel univers riche», explique Matthew Betts, archéologue au Musée canadien de l'histoire qui étudie les cultures paleo-esquimaudes dans l'Arctique canadien. "Quelle belle façon de voir le monde."
On ne sait pas exactement quand les gens ont développé la technologie qui leur permettait de commencer à chasser la baleine, mais les spécialistes pensent généralement que la chasse à la baleine dans l'Arctique s'est développée au large des côtes de l'Alaska entre 600 et 800 de notre ère. Pendant des milliers d'années auparavant, les peuples de l'Arctique avaient survécu en chassant des phoques, des caribous et des morses au bord de la banquise.
Un de ces groupes, le Dorset, connu dans la tradition orale inuite sous le nom de Tunit , aurait été si puissant que les hommes pourraient dépasser le caribou et traîner un morse de 1 700 kilogrammes sur la glace. Les femmes auraient fermenté de la viande de phoque crue contre la chaleur de leur peau, la laissant dans leur pantalon pendant des jours. Mais malgré leurs compétences de survie légendaires, les Tunits s'étaient éteints il y a 1 000 ans.
Un baleinier attend les baleines boréales du rivage à Utqiaġvik, en Alaska, pendant la saison de chasse à la baleine dans la mer des Tchouktches. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Une théorie sur leur mystérieuse disparition est qu’ils ont été dépassés par des personnes qui avaient commencé à se déplacer vers l’est dans l’Arctique canadien - des migrants de l’Alaska qui avaient apporté des bateaux en peau de phoque leur permettant de s’éloigner du rivage et de chasser les baleines. Chaque printemps, des baleines boréales pesant jusqu'à 54 000 kilos traversent les chenaux d'eau qui s'ouvrent dans la banquise. Avec habileté et chance, les ancêtres des Inuits et des Iñupiat d'aujourd'hui pourraient dresser un cétacé qui respirait.
L'avènement de la baleine a changé le Nord. Pour la première fois, les chasseurs pouvaient apporter suffisamment de viande pour nourrir un village entier. Les colonies permanentes ont commencé à germer dans des endroits tels que Utqia Utvik, visités de manière fiable par des baleines boréales - lieux toujours habités de nos jours. Les organisations sociales se sont déplacées alors que les chasseurs de baleines prospères accumulaient des richesses, devenaient capitaines et se placaient au sommet d'une hiérarchie sociale en développement. La chasse à la baleine est rapidement devenue le centre de la vie culturelle, spirituelle et quotidienne, et la baleine, pierre angulaire de nombreuses cosmologies arctiques et subarctiques.
Lorsque les Européens de l'agriculture ont commencé à visiter et à écrire sur le Nord au 10ème siècle, ils étaient fascinés par les relations des peuples autochtones avec les baleines. La littérature médiévale a décrit l'Arctique comme une terre de «poissons monstrueux» malveillants et de gens qui pourraient les invoquer sur le rivage grâce à des pouvoirs magiques et à des marmonnements. Même lorsque les explorateurs et les missionnaires ont rapporté des récits simples sur la façon dont les cultures de chasse à la baleine se pratiquaient pour chasser, dépecer et partager une baleine, il était difficile de secouer le sens du mysticisme. En 1938, l’anthropologue américaine Margaret Lantis analysa ces récits ethnographiques dispersés et conclut que les Iñupiat, les Inuits et d’autres peuples du Nord appartenaient à un «culte de la baleine» circumpolaire.
Lantis en trouva la preuve dans des tabous et des rituels répandus destinés à cimenter la relation entre les hommes et les baleines. Dans de nombreux endroits, une baleine récemment tuée a reçu un verre d'eau fraîche, un repas et même des sacs de voyage pour assurer un retour en toute sécurité dans son foyer spirituel. Les baleiniers individuels avaient leurs propres chansons pour les appeler. Parfois, les chamanes exécutaient des cérémonies religieuses à l'intérieur de cercles constitués d'os de baleine. Des amulettes de chasse à la baleine, mot ambigu utilisé pour décrire tout, des charmes sculptés ressemblant à des bijoux aux plumes ou aux crânes, ont été transmises de père en fils dans les familles de chasseurs à la baleine.
Pour les observateurs non autochtones, tout était si mystérieux. Tellement inconnaissable. Et pour les archéologues et les biologistes en particulier, c'était en contradiction avec les valeurs scientifiques occidentales, qui interdisaient tout ce qui relevait de l'anthropomorphisme.
Vers la fin du 19e siècle, un sculpteur Iñupiaq a confectionné cette amulette en bois flotté pour un umiak, sculptant ainsi l'image d'une baleine boréale, son soufflure symbolisée par un morceau d'obsidienne. Comme avec d'autres amulettes de chasse à la baleine, Erica Hill a examiné, cet objet peut également avoir fonctionné en tant que partie de la structure du bateau. (Département d'anthropologie, Smithsonian Institute, Cat. A347918) En archéologie, de telles attitudes ont limité notre compréhension de la préhistoire de l'Arctique, explique Erica Hill, archéologue au zoo archéologue de l'Université de l'Alaska, sud-est. Les amulettes et les cercles d'os de chasse à la baleine ont été classés comme rituels ou surnaturels, sans que l'on explore ce qu'ils signifiaient réellement pour les personnes qui les ont créés. Au lieu de cela, les archéologues qui ont étudié les artefacts d’animaux se sont souvent concentrés sur les informations tangibles qu’ils ont révélées sur ce que les peuples anciens mangeaient, combien de calories ils ont consommée et comment ils ont survécu.
Hill fait partie d'une branche en pleine expansion de l'archéologie qui utilise des récits ethnographiques et des histoires orales pour réexaminer les artefacts d'animaux avec des yeux neufs et interpréter le passé d'une manière nouvelle et non occidentale. «Je suis intéressé par cela dans le cadre de notre préhistoire en tant qu'humain», dit Hill, «mais aussi par ce qu'il nous dit à propos des manières alternatives d'être.
L'idée que les peuples autochtones ont des relations spirituelles avec les animaux est si bien établie dans la culture populaire que c'est un cliché. Pourtant, limités par la science et la culture occidentales, peu d'archéologues ont examiné le récit de l'histoire humaine avec la perspective que les animaux ressentent des émotions et puissent les exprimer à l'homme.
L'intérêt de Hill en ce sens a été piqué en 2007, alors qu'elle effectuait des fouilles à Chukotka, en Russie, juste en face du détroit de Béring, en Alaska. Le site aurait été construit entre 1 000 et 2 000 ans, avant l’aube de la chasse à la baleine dans la région, et était situé au sommet d’une grande colline. Alors que son équipe creusait dans la toundra, elle a découvert six ou sept crânes de morse intacts délibérément disposés en cercle.
Comme de nombreux archéologues, Hill avait appris que, sous des climats rigoureux du Nord, les humains anciens conservaient des calories et dépensaient rarement de l'énergie en faisant des choses sans bénéfice physique direct. Que les gens transportaient des crânes de morse au sommet d'une colline où il y avait beaucoup de roches de taille similaire à construire semblait étrange. «Si vous avez déjà ramassé un crâne de morse, il est vraiment très lourd», déclare Hill. Alors elle se demanda: les crânes servaient-ils un but qui n'était pas strictement pratique et qui justifiait l'effort de les monter?
À son retour à la maison, Hill a commencé à chercher d’autres cas de «personnes faisant des choses géniales» avec des restes d’animaux. Les exemples ne manquent pas: sanctuaires remplis de crânes de moutons, sépultures cérémoniales de loups et de chiens, anneaux de crânes de morses des deux côtés du détroit de Béring. Pour Hill, cependant, certains des artefacts les plus fascinants provenaient de cultures de chasse à la baleine.
Les collections de musées en Amérique du Nord, par exemple, comprennent un nombre impressionnant d'objets classés dans la catégorie des amulettes de chasse à la baleine. Hill identifia 20 objets en bois sculptés dans ce sac. Beaucoup servaient de siège aux bateaux baleiniers. Dans la langue Iñupiaq, on les appelle soit iktuġat ou aqutim aksivautana, selon le dialecte.
Une amulette en particulier se démarque. Hill cherchait des artefacts de l'Alaska dans un immense entrepôt climatisé appartenant au Musée national d'histoire naturelle de Smithsonian à Washington, DC. Les artefacts étaient logés dans des centaines de tiroirs allant du sol au plafond, rangée après rangée, avec peu d'indication de ce qu'il y avait à l'intérieur. Elle ouvrit un tiroir et le voilà, à l'image d'une baleine boréale qui la regarde.
L'objet, probablement de la fin du 19ème siècle, a probablement servi de traverse. Il a été coupé d'un morceau de bois flotté dans une forme de croissant de 21 centimètres de long. Taillée sur un côté, se trouvait une baleine noire, comme si on regardait une baleine d'en haut, peut-être du point de vue d'un corbeau. Une précieuse perle d’obsidienne était incrustée dans l’évent. «C'est tellement élégant et simple mais complètement comme une baleine», dit Hill. "C'est cet équilibre parfait entre minimalisme et forme."
Un presse-papier contemporain d'un artiste Iñupiat en dent de baleine. (Peter Mayac / Smithsonian) En utilisant des histoires orales et des ethnographies Iñupiat enregistrées aux 19e et 20e siècles, Hill sait maintenant que de telles amulettes étaient censées être placées dans un bateau avec la ressemblance de la baleine faisant face à l'océan. L'art méticuleusement rendu était donc destiné non pas aux humains, mais aux baleines - pour les flatter, dit Hill, et les appeler aux chasseurs. "L'idée est que la baleine sera attirée par sa propre ressemblance, alors vous voulez évidemment la représenter de la manière la plus positive possible", explique-t-elle.
Les récits yupik de l'île Saint-Laurent racontent que des baleines passeraient peut-être une heure à nager directement sous un umiak et se positionneraient de manière à pouvoir observer les sculptures et les hommes occupant le bateau. Si l'umiak était propre, les sculptures magnifiques et les hommes respectueux, la baleine pourrait se repositionner pour être harponnée. Si l'art représentait la baleine dans une lumière peu flatteuse ou si le bateau était sale, cela indiquait que les chasseurs étaient paresseux et ne traiteraient pas correctement le corps de la baleine. Ensuite, la baleine pourrait nager.
Shirley Roburn, citée à Point Hope (Alaska), Kirk Oviok, habitant de «Penser avec l'eau»: «Comme le disait ma tante, les baleines ont des oreilles et ressemblent davantage à des gens» il dit. «Le premier groupe de baleines que nous avons vus se présenterait pour vérifier lesquelles de l'équipage baleinier seraient les plus hospitalières. … Ensuite, les baleines reviendraient dans leur sac à dos et leur parleraient de la situation.
La croyance selon laquelle les baleines ont force de décision et peuvent communiquer leurs besoins aux gens n'est pas propre à l'Arctique. Plus au sud, sur la péninsule olympique de Washington et sur l'île de Vancouver, en Colombie-Britannique, les baleiniers Makah et Nuu-chah-nulth ont observé huit mois de rituels destinés à communiquer le respect dans le mystérieux langage des baleines. Ils se sont baignés dans des bassins spéciaux, ont prié, parlé doucement et évité les mouvements surprenants qui pourraient offenser les baleines. Juste avant la chasse, les baleiniers ont chanté une chanson demandant à la baleine de se donner.
Dans la croyance Makah et Nuu-chah-nulth, comme dans de nombreuses cultures arctiques, les baleines n'étaient pas simplement prises, elles se sont volontairement livrées à des communautés humaines. Une baleine qui a offert son corps n'était pas en train de se condamner à mort. Il choisissait de se faire tuer par des chasseurs qui avaient démontré, par leur bon comportement et leur respect scrupuleux des rituels, qu'ils traiteraient ses restes de manière à lui permettre de renaître. La tradition yupik, par exemple, veut que les bélugas vivent autrefois sur la terre ferme et aspirent à retourner sur la terre ferme . En échange de s'offrir à une communauté yupik, un béluga s'attendait à ce que ses os reçoivent le traitement rituel qui lui permettrait d'achever cette transition et de revenir sur terre, peut-être comme l'un des loups qui rongeraient les os de la baleine.
Selon Hill, de nombreux objets contribuant à cette réciprocité - des navires offrant autrefois aux baleines un verre d'eau douce, des amulettes que les chasseurs avaient l'habitude de négocier avec des esprits d'animaux - n'étaient pas réservés aux cérémonies chamaniques. Ils faisaient partie de la vie quotidienne. la manifestation physique d'un dialogue quotidien continu entre les mondes humain et animal.
Autre siège Umiak représentant une baleine, en bois et incrusté de perles de verre. (Musée national des Indiens d'Amérique / Smithsonian) Alors que les Occidentaux domestiquaient et finissaient par industrialiser les animaux que nous mangeons - et que nous en venons à les considérer comme des imbéciles et des inférieurs - les cultures arctiques considéraient la chasse à la baleine comme un match égal. Les humains bipèdes dotés de technologies rudimentaires affrontaient des animaux jusqu'à 1 000 fois leur taille, émotifs, pensifs et influencés par les mêmes attentes sociales que celles qui régissaient les communautés humaines. En fait, on pensait que les baleines vivaient dans une société sous-marine parallèle à celle située au-dessus de la mer.
Au cours de l'histoire, des croyances similaires ont guidé d'autres relations homme-animal, en particulier dans les cultures de chasseurs-cueilleurs qui partageaient leur environnement avec de gros animaux potentiellement dangereux. Les sculptures laissées par les Tunits , par exemple, suggèrent une croyance selon laquelle les ours blancs possédaient une sorte de personne leur permettant de communiquer avec les humains; alors que certains Inuits croyaient que les morses pouvaient écouter les humains en parler et réagir en conséquence.
Que ces croyances soient ou non manifestement vraies, dit Hill, elles «font place à l'intelligence et aux sentiments des animaux et à leur libre arbitre d'une manière que notre pensée scientifique traditionnelle n'a pas.»
Aujourd'hui, alors que des archéologues tels que Hill et Matthew Betts modifient leur interprétation du passé pour mieux refléter la vision du monde autochtone, les biologistes apportent également un éclairage nouveau sur le comportement des baleines et sur la biologie qui semble confirmer les traits que les peuples autochtones attribuent aux baleines depuis plus de 1 000 ans. Parmi eux, Hal Whitehead, professeur à l'Université Dalhousie en Nouvelle-Écosse, affirme que les cétacés ont leur propre culture - un mot généralement réservé aux sociétés humaines.
Selon cette définition, la culture est un apprentissage social transmis de génération en génération. Whitehead trouve des preuves à l'appui de sa théorie dans de nombreuses études récentes, y compris celle qui montre des baleines boréales dans le Pacifique Nord, au large de la côte de l'Alaska et dans l'océan Atlantique près du Groenland, chantant des chants différents, ainsi que des groupes humains pourraient avoir différents styles de musique ou de langage. dialectes. De même, des groupes d’épaulards résidents vivant dans les eaux du sud de l’île de Vancouver se saluent avec des comportements différents de ceux des épaulards vivant au nord de l’île de Vancouver, malgré le fait que les groupes sont presque identiques sur le plan génétique et que leurs territoires se chevauchent.
De plus, les veaux passent des années avec leur mère, développant ainsi de solides liens mère-enfant qui servent à transférer des informations culturelles, et les baleines boréales vivent assez longtemps pour accumuler le type de connaissances environnementales qu’il serait utile de transmettre aux jeunes générations. Nous le savons en grande partie à cause de la pointe d'un harpon découverte dans une baleine boréale dans le nord de l'Alaska en 2007. Ce harpon n'a été fabriqué qu'entre 1879 et 1885 et n'a pas été utilisé longtemps après, ce qui signifie que la baleine s'était blessée à au moins 117 ans avant sa mort.
D'autres croyances se révèlent également moins farfelues que par le passé. Pendant des années, les scientifiques ont estimé que les baleines ne pouvaient pas sentir, malgré le fait que les chasseurs d'Iñupiat affirmaient que l'odeur de la fumée de bois chasserait une baleine de leur camp. Finalement, un scientifique néerlandais disséquant les crânes de baleines a prouvé que les animaux avaient effectivement la capacité de sentir. Même la croyance yupik selon laquelle les bélugas étaient autrefois des créatures terrestres est ancrée dans la réalité: il y a environ 50 millions d'années, l'ancêtre des baleines des temps modernes marchait sur la terre ferme. Comme pour rappeler cela, les fœtus de baleine développent brièvement leurs jambes avant de les perdre à nouveau.
Rien de tout cela ne suggère que les baleines se donnent librement à l'homme. Mais une fois que vous comprenez les capacités biologiques et intellectuelles des baleines - comme le firent certainement les cultures baleinières - il est moins facile de conclure que les cétacés vivent dans leur propre société sous-marine et peuvent communiquer leurs besoins et leurs souhaits aux humains disposés à l'écouter.
À l'aube du XXe siècle et l'empiétement des Euro-Américains sur le nord, la chasse à la baleine par les autochtones a radicalement changé. La chasse à la baleine dans les nations Makah et Nuu-chah-nulth a essentiellement pris fin dans les années 1920, après que les baleiniers du commerce eurent chassé la baleine grise presque à l’extinction. En Tchoukotka, dans les années 50, les autorités russes ont remplacé la chasse à la baleine par la communauté par la chasse à la baleine menée par l'État.
Même les fiefs baleiniers des villages Iñupiat de l'Alaska n'étaient pas à l'abri. Dans les années 1970, la Commission baleinière internationale (International Whaling Commission) a ordonné l'arrêt de la chasse à la baleine boréale à des fins de subsistance, car les scientifiques du gouvernement américain craignaient qu'il ne reste plus que 1 300 animaux. Harry Brower Sr. et d’autres capitaines de chasse à la baleine qui avaient accumulé des connaissances de longue date savaient que ce chiffre était faux.
Mais contrairement aux autres cultures baleinières, les chasseurs de baleines Iñupiat avaient les moyens de se défendre, grâce aux taxes qu’ils avaient perçues lors d’un boom pétrolier à proximité. Avec l'argent, les communautés ont embauché des scientifiques formés en occident pour corroborer les connaissances traditionnelles. Les scientifiques ont mis au point une nouvelle méthodologie utilisant des hydrophones pour dénombrer les baleines boréales sous la glace, plutôt que d’extrapoler la population sur la base du décompte des baleines boréales visibles passant par un seul endroit sans glace. Leurs conclusions ont prouvé que les baleines boréales étaient bien plus nombreuses que le gouvernement ne le pensait auparavant et que la chasse à la baleine de subsistance était autorisée à continuer.
Ailleurs également, les traditions de la chasse à la baleine ont repris vie. En 1999, les Makah ont capturé leur première baleine en plus de 70 ans. Les Tchouktches ont été autorisés à chasser à nouveau dans les années 1990.
Pourtant, peu d'hommes modernes connaissaient les baleines aussi intimement que Brower. Par exemple, bien qu'il se soit abstenu de certaines traditions - il n'a jamais voulu que son propre chant de chasse à la baleine appelle une baleine harponnée à l'umiak - Brower avait d'autres moyens de communiquer avec les baleines. Il croyait que les baleines écoutaient et que si un baleinier était égoïste ou irrespectueux, les baleines l'éviteraient. Il croyait que le monde naturel était animé par les esprits des animaux et que le lien inexplicable qu'il avait ressenti avec les baleines ne pouvait s'expliquer que par la présence de tels esprits.
Et il pensait qu'en 1986, un bébé baleine lui avait rendu visite dans un hôpital d'Anchorage pour lui montrer comment les générations futures pourraient maintenir la relation séculaire entre l'homme et les baleines. Avant de mourir, il a déclaré à sa biographe Karen Brewster que, même s'il croyait en un paradis chrétien, il pensait personnellement aller ailleurs. «Je vais rejoindre les baleines», dit-il. «C'est le meilleur endroit, je pense. … Tu pourrais nourrir tout le monde pour la dernière fois.
Peut-être que Brower est devenu une baleine et a nourri son peuple une dernière fois. Ou peut-être, grâce à sa profonde compréhension de la biologie et du comportement des baleines, il a transmis les connaissances qui ont permis à son peuple de se nourrir pour les générations à venir. Aujourd'hui, la date limite de chasse à la baleine qu'il a proposée au printemps sur la base de sa conversation avec le bébé rorqual est encore largement respectée et les baleines boréales continuent de soutenir les communautés Iñupiat, à la fois physiquement et culturellement.
Note de la rédaction, avril 2018: cet article a été mis à jour pour clarifier le but initial de l'amulette baleinière qui avait attiré l'attention d'Erica Hill dans l'entrepôt de Smithsonian.
