En août dernier, plongé dans la controverse entourant un centre islamique prévu pour un site proche du mémorial Ground Zero de la ville de New York, le président Obama a déclaré: «C'est l'Amérique. Et notre engagement en faveur de la liberté de religion doit être inébranlable. Le principe selon lequel les personnes de toutes les confessions sont les bienvenues dans ce pays et qu’ils ne seront pas traités différemment par leur gouvernement est essentiel pour ce que nous sommes. »Ce faisant, il a rendu hommage à une vision que les politiciens et les prédicateurs ont vantée plus que deux siècles, l'Amérique a toujours été un lieu de tolérance religieuse. C'était un sentiment exprimé par George Washington peu après avoir prêté serment à quelques rues de Ground Zero.
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Mais est-ce vrai?
Dans la version du livre de contes que la plupart d'entre nous ont appris à l'école, les pèlerins sont venus en Amérique à bord du Mayflower à la recherche de la liberté de religion en 1620. Les Puritains ont suivi peu après, pour la même raison. Depuis que ces dissidents religieux sont arrivés dans leur brillante "ville sur une colline", comme l'appelait leur gouverneur John Winthrop, des millions de personnes du monde entier ont fait de même, se rendant dans une Amérique où ils ont trouvé un creuset de bienvenue dans lequel chacun était libre pratiquer sa propre foi.
Le problème est que ce récit ordonné est un mythe américain. La véritable histoire de la religion dans le passé des États-Unis est une histoire souvent maladroite, souvent embarrassante et parfois sanglante, que la plupart des livres d’éducation civique et des textes de lycée sont écrasés ou déviés. Et une grande partie de la conversation récente au sujet de l'idéal américain de liberté de religion a prêté sa voix à ce tableau réconfortant.
Depuis l'arrivée des Européens sur les côtes américaines, la religion a souvent été un gourdin, utilisé pour discriminer, supprimer et même tuer les étrangers, les «hérétiques» et les «incroyants», y compris les «païens» déjà présents. En outre, s’il est vrai que la grande majorité des Américains de la première génération étaient chrétiens, les combats acharnés entre diverses sectes protestantes et, plus explosif, entre protestants et catholiques, présentent une contradiction inévitable à la notion largement répandue selon laquelle l’Amérique est un «chrétien». nation."
Tout d’abord, une histoire un peu négligée: la première rencontre entre les Européens et les futurs États-Unis a eu lieu avec l’installation d’une colonie huguenot (protestante française) en 1564 à Fort Caroline (près de la ville moderne de Jacksonville, en Floride). Plus d'un demi-siècle avant le départ du Mayflower, les pèlerins français étaient venus en Amérique à la recherche de la liberté religieuse.
Les espagnols avaient d'autres idées. En 1565, ils établissent une base d'opérations avancée à St. Augustine et procèdent à l'élimination de la colonie de Fort Caroline. Le commandant espagnol, Pedro Menéndez de Avilés, a écrit au roi d’Espagne Philippe II qu’il avait «pendu tous ceux que nous avions trouvés au [Fort Caroline], parce que… ils répandaient l’odieuse doctrine luthérienne dans ces provinces». les survivants d'une flotte française naufragée échoués sur les plages de Floride, ils sont passés au fil de l'épée, au bord d'une rivière que les Espagnols ont baptisée Matanzas («les assassins»). En d’autres termes, la première rencontre entre chrétiens européens en Amérique s’est terminée par un bain de sang.
L'arrivée tant attendue des pèlerins et des puritains en Nouvelle-Angleterre au début des années 1600 était en effet une réponse à la persécution que ces dissidents religieux avaient vécue en Angleterre. Mais les pères puritains de la colonie de la baie du Massachusetts ne toléraient pas les vues religieuses opposées. Leur «ville sur une colline» était une théocratie qui ne recoupait aucune dissidence, religieuse ou politique.
Les dissidents les plus célèbres de la communauté puritaine, Roger Williams et Anne Hutchinson, ont été bannis à la suite de désaccords sur la théologie et la politique. Dès les premiers jours de Puritan Boston, les catholiques (les «papistes») étaient anathèmes et bannis des colonies, de même que d'autres non-puritains. Quatre Quakers ont été pendus à Boston entre 1659 et 1661 pour avoir persisté dans la ville pour défendre leurs convictions.
Pendant toute la période coloniale, l'antipathie anglo-américaine envers les catholiques - en particulier les catholiques français et espagnols - était prononcée et souvent reflétée dans les sermons de clercs aussi célèbres que Cotton Mather et dans des lois discriminatoires à l'égard des catholiques en matière de propriété et de vote. Les sentiments anticatholiques ont même contribué à créer un climat révolutionnaire aux États-Unis après que le roi George III ait étendu une branche d'olivier aux catholiques français au Canada avec l'Acte de Québec de 1774, qui reconnaissait leur religion.
Lorsque George Washington dépêcha Benedict Arnold en mission pour courtiser le soutien des Canadiens français à la Révolution américaine en 1775, il avertit Arnold de ne pas laisser leur religion faire obstacle. "La prudence, la politique et un véritable esprit chrétien", a déclaré Washington, "nous amèneront à regarder avec compassion leurs erreurs, sans les insulter." (Après qu'Arnold ait trahi la cause américaine, il a publiquement cité l'alliance de l'Amérique avec la France catholique. ses raisons pour le faire.)
Dans l’Amérique nouvellement indépendante, les lois des États relatives à la religion étaient couvertes de dingues. Dans le Massachusetts, seuls les chrétiens étaient autorisés à occuper des fonctions publiques, et les catholiques seulement, après avoir renoncé à l'autorité papale. En 1777, la constitution de l'État de New York interdisait aux catholiques d'occuper des fonctions publiques (et ce, jusqu'en 1806). Dans le Maryland, les catholiques jouissaient de tous les droits civils, mais pas les juifs. Delaware a exigé un serment affirmant sa croyance en la Trinité. Plusieurs États, dont le Massachusetts et la Caroline du Sud, avaient des églises officielles soutenues par l'État.
En 1779, Thomas Jefferson, gouverneur de Virginie, avait rédigé un projet de loi garantissant l’égalité juridique des citoyens de toutes les religions, y compris celles qui n’étaient pas religieuses, dans l’État. C'est à peu près à cette époque que Jefferson a écrit: «Mais cela ne me fait aucun tort pour mon voisin de dire qu'il y a vingt dieux ou pas de Dieu. Cela ne prend ni ma poche ni ma jambe cassée. »Mais le plan de Jefferson n'avança pas avant qu'après Patrick (« Give Me Liberty ou Give Me Death »), Henry déposa en 1784 un projet de loi appelant à un soutien public des« enseignants de religion chrétienne. ”
Le futur président James Madison est entré dans la brèche. Dans un essai soigneusement argumenté intitulé «Mémorial et réprobation contre les évaluations religieuses», le futur père de la Constitution a expliqué de manière éloquente les raisons pour lesquelles l'État n'avait aucune raison de soutenir l'instruction chrétienne. Signé par quelque 2 000 Virginiens, l'argument de Madison est devenu un élément fondamental de la philosophie politique américaine, un soutien retentissant de l'État laïc qui «devrait être aussi familier aux étudiants de l'histoire américaine que la Déclaration d'indépendance et la Constitution», comme l'a écrit Susan Jacoby. dans Freethinkers, son excellente histoire de la laïcité américaine.
Parmi les 15 points soulevés par Madison, il affirmait que «la religion de chaque homme doit être laissée à la conviction et à la conscience de chaque… homme pour l'exercer à sa guise. Ce droit est par nature un droit inaliénable. "
Madison a également insisté sur le fait que tout croyant, quelle que soit sa religion, devrait comprendre que la sanction accordée par le gouvernement à une religion constituait une menace pour la religion. «Qui ne voit pas, a-t-il écrit, qu'une même autorité qui puisse établir le christianisme, à l'exclusion de toutes les autres religions, peut établir avec la même facilité une secte particulière de chrétiens, à l'exclusion de tous les autres sectes?» Madison écrivait de sa mémoire des ministres baptistes arrêtés dans sa Virginie natale.
En tant que chrétien, Madison a également noté que le christianisme s'était répandu face aux persécutions des puissances du monde, et non avec leur aide. Le christianisme, a-t-il affirmé, "renie toute dépendance vis-à-vis des puissances de ce monde ... car on sait que cette religion a à la fois existé et prospéré, non seulement sans le soutien de lois humaines, mais en dépit de toute opposition de leur part".
Reconnaissant l'idée de l'Amérique comme refuge pour le manifestant ou le rebelle, Madison a également affirmé que la proposition de Henry "s'écartait de cette politique généreuse qui offrait un asile aux persécutés et aux opprimés de toutes les nations et de toutes les religions", ce qui promettait un lustre pour notre pays. . "
Après de longs débats, le projet de loi de Patrick Henry a été rejeté, l’opposition dépassant le nombre de ses partisans par 12 contre 1. L’assemblée législative de Virginie a repris le plan de Jefferson concernant la séparation de l’Église et de l’État. En 1786, la loi de Virginie établissant la liberté de religion, légèrement modifiée par rapport au projet initial de Jefferson, devint loi. Cet acte est l’une des trois réalisations que Jefferson a inscrites sur sa pierre tombale, avec l’écriture de la Déclaration et la fondation de l’Université de Virginie. (Il a omis de présider aux États-Unis.) Après l’adoption du projet de loi, Jefferson écrivit fièrement que la loi «entendait, dans le cadre de sa protection, les Juifs, les Gentils, les Chrétiens et les Mahométans, les Hindous et les Indiens. Infidèle de chaque dénomination. "
Madison souhaitait que l'opinion de Jefferson devienne la loi du pays lorsqu'il se rendait à la Convention constitutionnelle de Philadelphie en 1787. Et telle qu'elle était énoncée à Philadelphie cette année-là, la Constitution des États-Unis stipulait clairement à l'article VI que les fonctionnaires fédéraux élus et nommés «seraient liés par Serment ou affirmation solennelle pour soutenir la présente Constitution, mais aucun test religieux ne sera jamais requis en tant que qualificatif pour un office ou un trust public aux États-Unis. ”
Ce passage - ainsi que les faits que la Constitution ne mentionne pas Dieu ou une divinité (à l'exception d'une date pro forma «année de notre Seigneur») et que son tout premier amendement interdit au Congrès de légiférer pour enfreindre le libre exercice de religion - témoigne de la volonté des fondateurs que l'Amérique soit une république laïque. Les hommes qui ont combattu la Révolution ont peut-être remercié la Providence et fréquenté régulièrement l'église, ou pas. Mais ils ont également mené une guerre contre un pays dans lequel le chef de l’État était le chef de l’église. Connaissant bien l'histoire de la guerre de religion qui a conduit au règlement de l'Amérique, ils ont clairement compris les dangers de ce système et du conflit sectaire.
C’est la reconnaissance de ce passé de division par les fondateurs, notamment Washington, Jefferson, Adams et Madison, qui a assuré l’Amérique en tant que république laïque. En tant que président, Washington écrivait en 1790: «Tous possèdent la même liberté de conscience et l'immunité de citoyenneté. … Heureusement que le gouvernement des États-Unis, qui n'accorde aucune sanction à la bigoterie, aucune assistance à la persécution exige seulement que ceux qui vivent sous sa protection se rabaissent comme de bons citoyens. "
Il s'adressait aux membres de la plus ancienne synagogue américaine, la synagogue Touro de Newport, dans le Rhode Island (où sa lettre est lue à haute voix tous les mois d'août). En conclusion, il écrivit spécifiquement aux Juifs une phrase qui s’appliquait aussi aux musulmans: «Que les enfants du Stock d’Abraham, qui habitent dans ce pays, continuent à mériter et à jouir de la bonne volonté des autres habitants, doit s'asseoir en sécurité sous sa vigne et son figuier, et il n'y aura personne pour le faire peur. "
Quant à Adams et à Jefferson, ils seraient en désaccord avec véhémence sur la politique à suivre, mais sur la question de la liberté de religion, ils étaient unis. Jacoby écrit: «Dans leurs années soixante-dix, avec une amitié qui avait survécu à de graves conflits politiques, Adams et Jefferson pouvaient se réjouir de ce qu'ils considéraient tous deux comme leur plus grand accomplissement: leur rôle dans la mise en place d'un gouvernement laïc dont les législateurs ne seraient jamais tenus., ou autorisé, à se prononcer sur la légalité des vues théologiques. "
Tard dans sa vie, James Madison écrivit une lettre résumant ses points de vue: «Et je ne doute pas que chaque nouvel exemple réussira, comme tous les autres, à montrer cette religion. les deux vont exister dans une plus grande pureté, moins ils sont mélangés ensemble. "
Alors que certains des premiers dirigeants américains étaient des modèles de tolérance vertueuse, les attitudes américaines ont été lentes à changer. L'anti-catholicisme du passé calviniste américain a trouvé une nouvelle voix au 19ème siècle. Certains des ministres les plus éminents d’Amérique étaient d’avis que les catholiques, s’ils le pouvaient, confieraient l’Amérique au pape. Le venin anti-catholique faisait partie de la journée d'école typique des États-Unis, avec les lectures bibliques. Dans le Massachusetts, un couvent, situé par hasard près du site du monument de Bunker Hill, a été totalement incendié en 1834 par une foule anticatholique, incitée à raconter que des jeunes femmes étaient maltraitées à l'école du couvent. À Philadelphie, la ville de l'amour fraternel, sentiment anti-catholique associé à l'ambiance anti-immigrée du pays, a alimenté les émeutes bibliques de 1844, dans lesquelles des maisons ont été incendiées, deux églises catholiques ont été détruites et au moins 20 personnes ont été tuées.
À peu près à la même époque, Joseph Smith fonda une nouvelle religion américaine - et connut bientôt le courroux de la majorité protestante. En 1832, une foule le gâte et le met en drapeau, marquant le début d'une longue bataille entre l'Amérique chrétienne et le mormonisme de Smith. En octobre 1838, après une série de conflits liés à la terre et à des tensions religieuses, le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs, ordonna que tous les mormons soient expulsés de son État. Trois jours plus tard, des miliciens voyous ont massacré 17 membres d'église, dont des enfants, à la colonie mormone de Haun's Mill. En 1844, une foule assassine Joseph Smith et son frère Hyrum alors qu'ils sont emprisonnés à Carthage, dans l'Illinois. Personne n'a jamais été reconnu coupable du crime.
Même en 1960, le candidat à la présidentielle catholique John F. Kennedy s'est senti obligé de prononcer un discours important déclarant que sa loyauté était envers l'Amérique et non envers le pape. (Et aussi récemment que lors de la campagne primaire républicaine de 2008, Mitt Romney, candidat mormon, s'est senti obligé de répondre aux soupçons toujours dirigés contre l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.) Bien sûr, l'antisémitisme américain était pratiqué à la fois institutionnellement et socialement. depuis des décennies. Avec la grande menace d'un communisme «impie» dans les années 1950, la crainte de l'athéisme dans le pays a également atteint de nouveaux sommets.
L’Amérique peut encore être, comme Madison l’a perçu en 1785, «un asile pour les peuples persécutés et opprimés de toutes les nations et de toutes les religions». Mais reconnaître que la profonde discorde religieuse a fait partie de l’ADN social de l’Amérique est une étape saine et nécessaire. Lorsque nous aurons reconnu ce sombre passé, la nation reviendra peut-être à ce «lustre ... promis» dont Madison a écrit avec une telle majesté.
Kenneth C. Davis est l'auteur de Ne sait pas grand-chose sur l'histoire et A Nation Rising, entre autres livres.
En tant que gouverneur de la colonie de la baie de Massachusetts, John Winthrop, à droite, dirigeait une théocratie qui ne tolérait aucune dissidence. (Bettmann / Corbis) 
Les émeutes bibliques de Philadelphie de 1844 témoignaient d'une tendance à la partialité et à l'hostilité anti-catholiques qui traversaient l'Amérique du XIXe siècle. (Collection Granger, New York) 
James Madison a préconisé la séparation de l'église et de l'état: "Les deux existent dans une plus grande pureté, moins ils sont mélangés." (James Madison (1835), d'après l'original de Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Collection de la Société d'histoire de New York / Bridgeman Art Library International) 
En 1844, une foule antimormone assassina Joseph Smith et son frère Hyrum alors qu'ils étaient détenus dans une cellule de prison de l'Illinois. (Collection Granger, New York) 
Au cours de la campagne pour la présidence de 1944, des antisémites ont gribouillé des messages de haine sur une vitrine du Bronx, à New York. (FPG / Archive Hulton / Getty Images)
