Dans une série en cours, ATM vous proposera de temps en temps des publications de plusieurs blogueurs invités de la Smithsonian Institution: historiens, chercheurs et scientifiques qui gèrent les collections et les archives des musées et des centres de recherche. Aujourd'hui, Michael Pahn, archiviste du Musée national des Indiens d'Amérique et musicien, réfléchit au langage universel de la musique. En septembre, Pahn a écrit sur le violon et le violon.
J'écoute de la musique parce que j'aime le rythme et les mélodies. Mais j'aime aussi la musique parce qu'elle me connecte à d'autres personnes. La musique d’une autre culture ou d’une autre partie du monde me donne une idée de ce que les autres pensent être beau ou significatif, ou du moins, accrocheur.
Chaque culture, partout dans le monde, fait de la musique. Où que vous alliez sur Terre, vous pouvez trouver des gens qui chantent pour eux-mêmes, qu'ils récoltent dans les champs, bercent leurs enfants ou qu'ils se rendent au travail en voiture. Nous faisons de la musique lorsque nous célébrons, pleurons ou prions. Nous créons des chansons pour exprimer nos pensées sur un moment, et nous chantons des chansons qui ont été transmises de génération en génération.
Michael Pahn, photo gracieuseté de RA Whiteside / NMAI
La musique est quelque chose que nous avons tous, en tant qu'êtres humains, en commun. Si l'omniprésence de la musique explique en partie la richesse des collections d'enregistrements sonores du Smithsonian, il peut également être difficile de savoir comment et où creuser. Ma façon préférée de trouver de nouvelles choses est de s'associer librement. Je vais écouter un enregistrement, puis partir à la recherche d'une autre musique comme celle-ci. Ou de la musique jouée sur des instruments similaires. Ou de la musique de la même partie du monde. Ou simplement la musique à laquelle le premier enregistrement m'a fait penser. C'est tout ce qu'il faut pour commencer à entendre de nouveaux sons que je ne trouverais probablement jamais si je les cherchais délibérément.
La collection John Marshall, conservée dans les archives du film sur les sciences humaines du Musée national d'histoire naturelle, constitue l'un des grands trésors de cette institution. John Marshall a documenté le peuple Ju / hoansi du désert du Kalahari dans le sud-ouest de l'Afrique sur une période de 50 ans à compter de 1950 et les résultats constituent une archive contenant plus d'un million de pieds de séquences cinématographiques et des centaines d'heures d'enregistrements audio. . Marshall a filmé l'histoire déchirante des Ju / hoansi alors que leur mode de vie traditionnel semi-nomade devenait de moins en moins viable et qu'ils avaient du mal à s'adapter à la réinstallation. En 2009, son travail a été reconnu par l'UNESCO et inscrit au Registre de la Mémoire du monde, ce qui en fait l'une des trois collections aux États-Unis à porter cet honneur.
La musique est au cœur de la cérémonie de guérison Ju / 'hoansi, rituel central de la vie spirituelle de la tribu lorsque la communauté se réunit pour chanter et danser afin de guérir les malades. La tradition se poursuit encore de nos jours, mais dans les années 1950, Marshall fut l'un des premiers à enregistrer des images. Les femmes chantent, applaudissent et dansent de temps en temps. Les hommes dansent, portant des hochets de jambes fabriqués à partir de cocons séchés créant des polyrhythmes complexes. Les chansons elles-mêmes, les guérisseurs et le feu au centre de la cérémonie contiendraient ce que la tribu appelle n / um, l'énergie spirituelle capable de guérir. Cette cérémonie - et la musique jouée dans le cadre de la cérémonie - est l'expression la plus importante de la spiritualité Ju / hoansi et est profondément ancrée dans leur identité culturelle. Il est clair que ces cérémonies se sont poursuivies malgré les bouleversements que les Ju / hoansi ont connus, tels que l’accès à la médecine occidentale. C'est aussi, tout simplement, une musique hypnotisante.
Il y a beaucoup de choses à penser dans la musique de la cérémonie de guérison, mais j'ai tout de suite été frappé par les hochets de jambes de cocon séchées. Ils sonnent et sont beaux. Il s'avère également que les gens du monde entier fabriquent des hochets avec des cocons séchés. Les Indiens Pima de l'Arizona et les Indiens Yaqui du nord du Mexique n'en sont que deux exemples. L’un de mes préférés est un enregistrement très énergique du Smithsonian Folkways d’une chanson de danse Yaqui qui présente ce genre de hochets et d’autres.
J'avais envie d'écouter d'autres musiques de Ju / Hoan car, comme c'est le cas chez la plupart des gens, leur musique a de nombreux contextes, dont tous ne sont pas cérémoniels. Au milieu des années 50, alors que les Ju / hoansi menaient encore une vie de chasseur-cueilleur, leurs pensées se tournèrent souvent vers le monde naturel et ses habitants. En 1955, Marshall a filmé trois hommes chantant «Red Partridge Song» (Chanson de la perdrix rouge), qui était probablement une composition de l'homme jouant du petit instrument à cordes du clip. Cet instrument s'appelle un // uashi, et l'homme qui le joue est / Gao // uashi, un guérisseur et virtuose respecté qui était si étroitement identifié à cet instrument que son nom se traduit grossièrement par «/ Musique Gao».
J'aime cette chanson, mais la performance dans ce clip a une qualité étrange et détachée, ce qui, selon l'archiviste du film Karma Foley des Human Studies Film Archives, est due au premier enregistrement sonore synchronisé du champ sonore, qui a nécessité générateur, entre autres. «John Marshall a dû monter la scène pour être filmé, plutôt que de filmer et d'enregistrer le chant comme cela se serait naturellement passé», m'a expliqué Foley. «Normalement, les gens s'assoyaient ensemble et quelqu'un pouvait prendre un instrument et jouer pendant un moment. Le clip en ligne montre une scène plus arrangée, séparée du reste du groupe. Je pense que cela était dû au gros équipement d'enregistrement du son synchronisé et au désir d'enregistrer de la musique sans le bruit de fond du village. ”
La première chose qui m'a frappé à propos de cette chanson, c'est à quel point elle est détendue. Le jeu est doux et les harmonies semblent tout à fait à l’aise. J'avais envie d'entendre une autre musique qui ressemble à «Red Partridge Song», mais je n'ai rien trouvé qui soit aussi décontracté ou informel. Ce que j’ai trouvé, c’est cependant une belle chanson intitulée Urai Turuk Titirere, chantée par le peuple Bat Rerekat des îles Mentawai de Sumatra. Cette chanson est chantée à la gloire de l'oiseau titirere, mais plus intéressant encore, elle est associée à un rituel de guérison complexe. Je suis allé chercher un point commun, mais en ai trouvé un autre!
Comparez la paix pastorale de «Red Pertridge Song» avec la douleur brute de la chanson de N! Ai. Cela a été enregistré en 1978, lorsque la communauté de Ju / hoansi de Naii vivait dans une colonie gouvernementale appelée Tsumkwe. La transition de la vie semi-nomade à la vie sédentaire avait des conséquences majeures sur leur santé et la tuberculose s'était rapidement répandue dans tout Tsumkwe. Il y avait beaucoup de tension au sein de la communauté, qui n'existait pas avant la colonisation. Dans leur vie passée, le partage était banal et de grands groupes vivaient rarement ensemble pendant de longues périodes. Lorsque des tensions ont éclaté, les groupes se séparaient simplement jusqu'à ce que les choses se calment. Vivre à Tsunkwe et bénéficier de l'aide du gouvernement ont créé la pauvreté et la jalousie. N! Ai aborde tout cela dans sa chanson, qui est belle et déchirante.
En écoutant la chanson de N! Ai, j'ai tout de suite pensé à «Fixin 'to Die Blues» de Bukka White. Les deux sont étonnamment francs et sombres. La maladie, en particulier la tuberculose, était un sujet fréquent de la musique country américaine et du blues dans la première moitié du XXe siècle. Jimmie Rodgers a souvent chanté au sujet de la maladie, qui l'a finalement tué. «TB Blues» est un standard et différentes versions ont été réalisées au fil des ans par Leadbelly, Pete Seeger, Hazel Dickens et Alice Gerrard. Malheureusement, la maladie et la douleur sont aussi universelles que la musique.
Au cours des quelque cinquante années pendant lesquelles John Marshall a documenté leur vie, les Ju / hoansi ont perdu une grande partie de leurs terres de chasse ancestrales et ont été déplacés vers des terres analogues à des réserves. Ils ont dû adopter des styles de vie complètement nouveaux et sédentaires. La maladie et la pauvreté ont dévasté la tribu, mais elles se sont également adaptées à leurs nouvelles réalités et ont créé des conservatoires et des institutions sociales qui aident à préserver leurs traditions. À bien des égards, les Ju / hoansi ont vécu, en 50 ans, ce que les Amérindiens ont vécu au cours des 200 dernières années, alors que la colonisation européenne a complètement déplacé bon nombre de leurs modes de vie traditionnels. Et comme les Amérindiens et d’autres peuples du monde entier, la musique a permis de relier les Ju / hoansi à leur passé et d’offrir un moyen d’exprimer leurs angoisses et leurs joies concernant leur présent et leur avenir.
Il m'est difficile d'imaginer des personnes dont la vie est plus différente de la mienne que celle des Ju / hoansi, mais dont la vie est très différente pour les Yaqui, les Pima et le Bar Rerekat. Et pourtant, en écoutant leur musique et en apprenant ce que cela signifie pour eux, tout en réfléchissant à ce que la musique signifie pour moi, je sens un lien avec chacun d'eux.
