Nos pieds coulent dans la boue du taro et l'eau est à mi-hauteur de nos genoux. Autour de nous, les feuilles en forme de cœur de plantes magnifiques tournoient dans un vert riche qui ressemble plus à une peinture à l'huile. Le soleil se lève et jette une lumière matinale sur la grande pyramide de la montagne Makana au-dessus de nous.
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Nous arrachons les mauvaises herbes dans les champs d’étangs de taro récemment restaurés, appelés loʻi, qui sont maintenant entretenus par le Hui Maka'ainana o Makana, un groupe à but non lucratif composé des autochtones hawaïens, descendants de ceux qui vivaient autrefois sur cette terre, connue sous le nom de Ha'ena et un groupe de leurs partisans. «Nous définissons la communauté comme« quiconque se présente pour faire le travail », explique l'un de nos hôtes.
Ici, au bout de la route sur l'île de Kauai, comme dans beaucoup d'autres petits endroits autour des îles, la communauté réaffirme l'intendance hawaïenne de la terre et de la mer.
Je suis arrivé ici pour la première fois en 2000, à la recherche d'un projet de démarrage appelé «Pacific Worlds». L'idée, basée sur le projet «Geografía Indígena» (géographie autochtone) sur laquelle j'avais travaillé au Musée national des Amérindiens à Smithsonian Un an auparavant, il s'agissait de créer des profils communautaires du patrimoine culturel autochtone local, dont tout le contenu provenait de membres de la communauté.
J'ai reçu une petite subvention de démarrage du Conseil hawaïen pour les sciences humaines et, avec mon collègue hawaïen de souche, Carlos Andrade, nous avons réalisé une poignée d'interviews qui ont produit mon premier profil de ce type. Le projet lui-même était basé sur le Web et était accompagné d'un programme d'enseignement des cultures des îles du Pacifique du point de vue des îles du Pacifique. 16 ans plus tard, je suis de retour pour refaire ce projet à plus grande échelle.
«Au milieu des années 60, l'État a condamné les terres, expulsé toutes les familles et fait très peu, mis à part quelques petites aires de stationnement et un« poste de confort »limité pour les visiteurs», raconte Andrade. Né et élevé sur l'île, Andrade a passé de nombreuses années à travailler, à vivre et à élever sa famille à Hāʻena. Son livre, Hāʻena, À travers les yeux des ancêtres, est basé sur ses expériences de vie là-bas. «En conséquence, dit-il, sans véritable engagement de la part des travailleurs pour s’occuper des ressources de la région, ce qui était autrefois une zone de maisons et de champs de taro cultivés en étang devint un dépotoir et une jungle d’arbres et d’arbustes, toutes des espèces envahissantes. ”
Ha'ena: à travers les yeux des ancêtres
Cet ouvrage examine les récits qui identifient les origines et les lieux des premiers habitants de Ha'ena. Il décrit les relations uniques développées par les Hawaïens avec l'environnement et décrit le système utilisé pour protéger la terre et la mer.
AcheterLes descendants des familles Hāʻena et leurs partisans en ont eu assez de l'incapacité du gouvernement à prendre soin de l'endroit, a-t-il déclaré. La région était autrefois sacrée pour leurs ancêtres et était remplie d'endroits empreints de dieux et du peuple hawaïen. Ha'ena est également l'un des centres les plus célèbres de l'art de la danse et de la musique hula.
«Nous avons donc cherché un moyen d’intervenir», explique Andrade.
Hāʻena est un endroit spécial. À l'exception de l'île privée de Ni'ihau, Kaua'i est l'île la plus éloignée des principales îles hawaïennes; et Hāʻena est littéralement au bout de la route sur la rive nord luxuriante de l'île. Il se trouve à environ 7 miles de la ville de Hanalei, rendue célèbre par son apparition mal prononcée dans la chanson «Puff the Magic Dragon». La beauté est si spectaculaire que des scènes des films South Pacific et Jurassic Park ont été tournées dans cette région. Si vous voulez un paradis tropical isolé, c'est l'endroit.
Mais nous sommes ici pour une raison différente: documenter les efforts de restauration - tant environnementaux que culturels - déployés dans ces magnifiques étendues.
Atterrissage le plus reculé de la planète, les îles hawaïennes regorgent d'espèces uniques. Les quelques plantes et animaux qui ont réussi à s'établir ici se sont dispersés et se sont diversifiés en une multitude d'espèces nouvelles pour tirer parti de diverses niches écologiques.
«La grande majorité des espèces végétales à Hawaii, soit 90%, sont endémiques», déclare Vicki Funk, botaniste principale au Smithsonian, musée national d'histoire naturelle. «Ils ont peut-être des cousins ailleurs, mais les espèces hawaïennes sont uniques.» Depuis que le capitaine Cook a mis les îles sur la carte en 1778, les espèces introduites ont ravagé la flore et la faune indigènes moins agressives.
L'assaut a été dévastateur. Comme l'indique la Division des forêts et de la faune de l'État d'Hawaï: «Aujourd'hui, Hawaï est souvent désignée comme la« capitale mondiale des espèces menacées d'extinction ». Plus d'une centaine de taxons de plantes ont déjà disparu et on estime que plus de 200 individus ont 50 individus ou moins dans la nature. Officiellement, 366 des taxons de plantes hawaïennes sont répertoriés comme étant en voie de disparition ou menacés par le gouvernement fédéral et les gouvernements des États, et 48 espèces supplémentaires sont proposées comme en voie de disparition. ”Hawaiʻi n'en contient que moins de 1%, mais 44% les espèces de plantes en voie de disparition et menacées de la nation. "
Une des nombreuses espèces rares, un hibiscus, conservée dans les jardins de Limahuli. (Doug Herman) La vie d'oiseau unique a également été dévastée. «Avant l'arrivée de l'homme à Hawaii, j'estimais qu'il y avait au moins 107 espèces d'oiseaux endémiques vivant dans les îles», déclare Helen James, également du Natural History Museum et spécialiste mondial des oiseaux hawaïens. «Seulement 55 de ces espèces ont été retrouvées vivantes dans les années 1800. À la fin de 2004, seules 31 espèces endémiques avaient encore survécu. Aujourd'hui, il existe très peu d'oiseaux hawaïens endémiques qui ne sont pas considérés comme menacés ou en danger par le US Fish and Wildlife Service. ”
Le mode de vie autochtone hawaïen a été dévasté. Statistiquement, ils font partie des «minorités» les plus contestées et de leur propre pays. Beaucoup souffrent de problèmes de santé chroniques. Elles représentent un pourcentage élevé de la population carcérale et figurent dans les statistiques les plus basses des statistiques sur l'éducation, l'économie et autres, indiquant une population sous stress.
Dès le XIVe siècle, des chefs hawaïens éclairés ont institué ce qu'on appelle le système de gestion moku-ahupua'a dans toutes les îles. Le concept est simple: divisez chaque île comme une tourte en de grandes sections allant des sommets des montagnes à la mer, puis subdivisez chacune d'elles en tranches plus petites. Les plus grandes sections, appelées moku, sont destinées à être autonomes en ressources naturelles. Presque tout ce dont on pourrait avoir besoin devrait y être disponible. Ensuite, les plus petites tranches, ou ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah), sont des divisions administratives au sein du moku. Tous étaient administrés par les ali'i, les chefs traditionnels de leur société.
En hawai'i traditionnel, chaque ahupua'a aurait un gestionnaire des terres, ou konohiki, nommé par le chef pour assurer la fécondité de la terre. Les konohiki devaient savoir ce qu’il y avait dans la forêt, où se trouvaient les meilleures terres agricoles et ce qui se passait dans la mer, car l’ahupua'a s’étendait jusqu’au bord du récif (ou, s’il n’y avait pas de récif, un certaine distance dans la mer).
Lorsque certaines espèces se raréfiaient ou pendant la période de frai, les konohiki plaçaient un kapu (tabou) lors de la récolte, afin de garantir la régénération de l'espèce. La fécondité n’est pas une chose ponctuelle, après tout, mais nécessite des pratiques durables. Les Konohiki ont également veillé à ce que les maka'ainana - les habitants du pays - soient pris en charge.
Ils ont été reconnus pour leurs compétences et les ressources ont été gérées efficacement pour tous ceux qui vivaient sur ces terres. Ainsi, lorsque le chef suprême et ses représentants effectueraient leur circuit annuel dans l'île, les offrandes pour le maintien de la paix et de la prospérité, ainsi que celles destinées à honorer les généalogies élevées, seraient placées sur l'autel à tête de cochon ( ahu pua'a ) marquant la frontière. de chacune de ces divisions terrestres. Si la prime était jugée insuffisante, elle indiquait que la gestion de cet ahupua'a n'était pas à la hauteur et que la gouvernance s'en trouverait bouleversée.
Tout cela a changé à partir de 1848, lorsque le roi Kamehameha III, sous la pression incroyable des étrangers, a divisé le territoire du royaume et créé une propriété privée.
Ce mouvement est connu sous le nom de Mahele de 1848 (division). Pour les Hawaiiens moyens, cela signifiait surtout qu'ils avaient perdu beaucoup ou la totalité de leurs terres. Le choc de deux systèmes était incompréhensible, les techniques d'arpentage rudimentaires et le choc culturel énorme.
Les plantations de sucre recouvraient les îles et éliminaient une grande partie du paysage que les Hawaiiens connaissaient depuis des siècles. En vertu de la législation américaine depuis 1900, les pêcheries traditionnelles d'ahupuaʻa ont été condamnées et ouvertes au grand public, tandis que les régimes de gestion traditionnels basés sur les lieux ont été abandonnés et remplacés par des contrôles du gouvernement central conduisant essentiellement à une «tragédie des biens communs» où l'intérêt personnel l'emportait. le bien commun.
Mais ici à Ha'ena, quelque chose de très différent a eu lieu. Les gens ont formé un groupe ( hui ) et ont géré la terre collectivement. En 1858, le chef propriétaire des ahupua'a, Abner Paki, céda ses terres à un arpenteur, qui les légifia plus tard à William Kinney. En 1875, Kinney fut contacté par un groupe de résidents de Ha'ena qui cherchaient à établir un accord de propriété collective qui garderait le reste de l'ahupua'a et serait utilisé par la communauté. En conséquence, Kinney a cédé le terrain à "Kenoi D. Kaukaha et à trente-huit autres". Ces personnes ont formé une organisation appelée Hui Ku'ai 'Aina - «le groupe qui a acheté la terre».
Le Hui autorisait une relation foncière plus traditionnelle dans laquelle les actionnaires possédaient la terre en commun. Les intérêts étaient indivis sauf accord des actionnaires qui ont pu identifier leurs propres lots et terrains cultivés. Chaque actionnaire pourrait faire paître des animaux désignés et récolter d'autres ressources sur les terres communes. Cela était beaucoup plus conforme au régime foncier hawaïen traditionnel que le système privatisé impulsé par le Mahele.
Mais au cours du siècle suivant, les changements qui affectaient le reste des îles hawaïennes atteignirent progressivement Ha'ena - des individus fortunés - des non-hawaïens qui avaient acheté des actions du Hui - poursuivirent en justice les actionnaires restants, entraînant le partage des terres. qui avait été une fois en commun. Après la création de l'État en 1959, le gouvernement de l'État d'Hawaï a créé un parc d'État à Ha'ena, expulsant tous les résidents hawaïens restants de leurs maisons et de leurs terres agricoles. Un groupe de jeunes du continent, appartenant au mouvement «Flower Power», a construit et occupé ce qui est devenu le «camp de Taylor», laissant les terres de taro productives et bien entretenues de Ha'ena devenir une forêt envahissante envahissante. arbres, arbustes, automobiles abandonnées et autres détritus.
Mais au cours des dernières décennies, trois changements majeurs ont eu lieu, le plus récent datant de l’année dernière. La première concerne la conservation des forêts: la famille Wichman, qui est devenue propriétaire de presque toute la vallée de Ha'ena, l’a transformée en jardins de Limahuli, qui font maintenant partie des jardins botaniques tropicaux nationaux. La terre est en cours de conservation et le personnel s'oppose à l'attaque d'espèces envahissantes.
Des pics spectaculaires s'élèvent au-dessus de la vallée de Limahuli. (Doug Herman) 
Les étangs de taro, une structure hawaïenne traditionnelle et les splendides sommets des jardins de Limahuli. (Doug Herman) 
Vallée de Limahuli (Doug Herman) 
Le champ de taro (lo 'i) à Ha' ena sous la montagne de Makana (Doug Herman) Le directeur de Limahuli Gardens, Kawika Winter, indique trois scénarios de restauration qu'ils tentent de mettre en œuvre: «Le premier est le« pré-rat », dit-il. «Nous savons maintenant que les rats introduits, et non les humains, ont été les principaux moteurs du changement de la structure et de la composition de la forêt. Les forêts autrefois dominées par des espèces à grosses graines dispersées, par des oiseaux incapables de voler, sont devenues des espèces à graines plus petites que les rats ne mangent ni ne préfèrent.
«Deuxièmement, nous appelons« Optimal du XXe siècle », déclare Kawika. «Il s’agit de la communauté forestière en ruine qui a été vue par les botanistes du 20ème siècle, et appelée à tort« vierge ». Ces deux objectifs sont les objectifs de nombreux défenseurs de l'environnement, mais ils sont difficiles à restaurer et insoutenables sur le plan financier. »
«Troisièmement, nous appelons« avenir résilient ». Il s’agit d’une forêt à dominance indigène, dont la structure et la composition n’auraient peut-être jamais existé auparavant, mais qui survivront probablement à l’assaut d’espèces envahissantes et au changement climatique mondial. "Il ajoute:" Nous travaillons à chacun de ces scénarios, les deux premiers à petite échelle et le dernier à plus grande échelle. "
La deuxième initiative se manifeste sur la kula - la terre agricole en pente douce située entre l'embouchure de la vallée et le littoral. Ici, un groupe composé principalement d'anciens résidents, qui avaient exploité des terres fertiles entre la vallée et la mer, s'est adressé à l'État au sujet du parc d'État semi-abandonné.
«Quelques-uns d'entre nous étaient assis autour de la table dans la maison de grand-mère Juliette», se souvient Makaala Kaaumoana, «et nous avons décidé de créer Hui Maka'āinana o Makana sans but lucratif. Et le but ultime était que les familles de Ha'ena s'occupent de cet endroit. "Le Hui Maka'āinana o Makana -" Les gens de la montagne Makana "- est un organisme à but non lucratif 501 (c) 3, dont la mission est de travailler dans le parc, d’améliorer les ressources récréatives et culturelles, «et surtout, du moins de notre point de vue, de nous acquitter de notre responsabilité traditionnelle de prendre soin de notre frère aîné, le ʻāina (la terre)», déclare Andrade.
Makaala Kaaumoana du Hanalei Watersheds Hui avec des affiches encourageant une utilisation appropriée des ressources en eau. (Doug Herman) «Après avoir créé un climat de confiance en aidant les archéologues des parcs d’État à documenter des ressources importantes et en travaillant avec le personnel de l’État pour faire le travail nécessaire, le Hui a conclu un accord de conservation avec la division des parcs d’État du ministère des Terres et des Ressources naturelles (DLNR). sont capables d’accroître les efforts de cette agence pour remplir sa mission ", déclare Andrade, " et nous sommes également en mesure de remplir notre responsabilité ( kuleana ) envers nos ancêtres. "
Le taro (ou kalo), l'aliment de base des Hawaïens, pousse dans des champs en étang en terrasses semblables à ceux des rizières. Le corm féculent cuit à la vapeur a été pilonné avec de l’eau en une pâte crémeuse appelée poi.
Le poison et les feuilles vertes cuites, les tiges et les fleurs du taro étaient au cœur de la plupart des plats hawaïens traditionnels. Et depuis la fondation du Hui, plus de deux acres de champs de taro ont été défrichés et restaurés pour devenir un paysage magnifique et bien entretenu.
«Nous pourrions nous soutenir toute notre vie», se souvient Kelii Alapai, qui a grandi à Ha'ena. «Tout ce qui se passe, nous n'avons pas à nous inquiéter - hé, nous l'avons fait. Avant, nous n'avions que deux magasins. Nous n'avons jamais eu Foodland, Safeway - nous n'avons jamais eu besoin de tout cela. Nous avons élevé notre propre bœuf, notre propre volaille et notre propre porc. Nous avons eu notre poi, nous avions nos poissons dans l'océan. Nous avons eu notre limu (algues) dans l'océan. Alors, vie simple, homme, vie simple.
Merlin Edmonds, un agent de protection de la nature des jardins de Limahuli, se tient près de l'entrée d'une zone clôturée pour empêcher l'entrée de porcs sauvages. (Doug Herman) 
Un bol de poi - fabriqué à partir de taro cultivé par les Hui - lors du pique-nique au travail. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto montre son filet. «Oncle Tom» a été la dernière personne à cultiver le taro avant que les habitants de Ha 'ena ne soient expulsés pour le parc national. Il est admiré en tant qu'ancien résident, bien informé sur la pêche dans les récifs de Ha 'ena. (Doug Herman) 
Journée de travail à Ha'ena, nettoyage du taro: l'auteur (à gauche) travaille avec Nalani Hashimoto (à droite) et le nouveau garde forestier du parc national (centre). (Doug Herman) 
Un potluck réuni par les ouvriers et leurs familles (Doug Herman) Mais finalement, la surexploitation a commencé à affecter les zones de pêche de Ha'ena, stimulant ainsi la dernière et dernière initiative: la zone de gestion de la pêche de subsistance communautaire de Ha'ena. Première du genre dans les îles hawaïennes, sinon aux États-Unis, cette zone située au large de Ha'ena est réservée à la pêche de subsistance, sans pêche commerciale. Et les règles pour la pêche de subsistance sont basées sur les traditions transmises par les anciens.
«C’était le rêve et la vision de plusieurs des kupuna (aînés) de Ha'ena», déclare Presley Wann, chef du Hui Maka'ainana o Makana. «Ils ont eu la vision. Ils ont estimé que la surpêche commençait et ils voulaient transmettre à la génération suivante le même secteur qui nous nourrissait si bien. »
Le code traditionnel est simple: ne prenez que ce dont vous avez besoin.
Mais cela implique également de connaître les cycles de frai et de croissance des différents poissons. "Uhu (un type de poisson perroquet qui peut changer de sexe) est un poisson que nos plongeurs adorent attraper, ils aiment montrer qu'ils ont un uhu", note Makaala. «Et je leur ai expliqué que si vous attrapiez le uhu bleu, ils ne pourront pas avoir de bébé tant qu'un des uhu rouge (femelle) ne se transformera pas en uhu bleu et ne deviendra plus qu'un mâle. Cela prend juste du temps.
«Pourquoi viennent-ils pêcher à Ha'ena?» Demande Alapai. «Parce que nous avons du poisson. Et pourquoi avons-nous du poisson? Parce que nous nous occupons de la pêche. Alors maintenant, laissez tout le monde voir ce que nous faisons avec nos bateaux de pêche. J'espère qu'ils pourront passer le mot à leur communauté, d'où ils viennent. N'importe qui peut venir pêcher à Ha'ena, mais lorsque vous venez pêcher à Ha'ena, il vous suffit de respecter nos règles, de respecter notre place. Simple, et alors c'est comme ça à l'époque, simple. Vous prenez ce dont vous avez besoin, c'est tout.
Le récif au large de la plage de Ke'e à Ha'ena est une destination touristique populaire. (Doug Herman) 
Au Ha'ena Beach Park, un panneau encourage les pêcheurs à rejeter les plus gros poissons. Les gros poissons produisent beaucoup plus d'œufs que les plus petits et sont en meilleure santé. (Dawn Niederhauser) 
La montagne Makana se distingue du paysage de Ha'ena. Aux temps traditionnels, une cérémonie de tir de feu était parfois organisée au sommet. (Doug Herman) 
Une pancarte rappelle aux pêcheurs l’importance de la conservation. (Dawn Niederhauser) L'éducation aux règles est étendue à la communauté plus large par les membres du Hui et d'autres volontaires de la communauté Hāʻena. L'application de la loi découle d'une relation solide avec le DLNR. "Makai (plage) Watch est fondamentalement, vous n'avez aucun pouvoir d'application", explique Presley. «C'est comme une surveillance de quartier. Et cela forme la communauté, les gens sont impliqués et veulent être volontaires. On leur apprend à approcher les personnes qui se comportent de manière inappropriée. "
«Cela leur enseigne des techniques de communication non conflictuelles pour les aider à prendre soin des ressources océaniques», ajoute Andrade. "Et, si les contrevenants à la règle ne réagissent pas, on leur apprend la bonne façon de documenter des activités irresponsables pour aider le personnel chargé de l'application des lois dans leurs efforts pour juger les contrevenants."
«J'aimerais voir où nous n'aurions pas besoin de beaucoup de mise en application», continue Presley. «Cela fonctionnerait seul et tout le monde serait sur le système de l'honneur. La dissuasion est la clé: une fois que le message sera diffusé, il vaut mieux ne rien faire de stupide là-bas, il suffit de suivre les règles, non? Donc, idéalement, ce serait la situation dans 20 ou 30 ans. "
Tout cela fait partie de la tendance plus large de la biologie de la conservation explorée par le US Forest Service. «La biologie de la conservation évolue continuellement, passant de la protection de la nature pour la défense à celle des systèmes socio-écologiques actuels», a déclaré Christian Giardina, écologiste chercheur à l'Institut de la foresterie des îles du Pacifique du Service forestier des États-Unis, qui finance nos recherches. «Nous sommes passés de la gestion de la biodiversité et des aires protégées à la gestion des systèmes humains naturels et à la gestion de la résilience et de l'adaptabilité à l'échelle du paysage».
«Il est donc logique que les professionnels des ressources naturelles se tournent vers les cultures indigènes pour obtenir des conseils et une collaboration, car ces cultures sont centrées sur les systèmes socio-écologiques depuis des millénaires», explique Giardina. «Ici, à Hawaii, les communautés autochtones hawaïennes sont en train de transformer la façon dont la conservation perçoit et interagit avec le monde naturel. Pour l'Institut de la foresterie des îles du Pacifique du USDA Forest Service, faire partie de cette transformation est essentiel pour être une organisation efficace axée sur la gestion des terres, aujourd'hui et à l'avenir. Nous acceptons ce changement en nous immergeant dans des partenariats fondés sur cette fondation bioculturelle. »
Dans la course effrénée de la vie contemporaine, il faut un engagement et un travail ardu pour prendre soin de l’Aina. Dans une communauté où les maisons se vendent actuellement pour plusieurs millions de dollars, la plupart des descendants des familles d'origine hawaena d'origine hawaïenne ne peuvent plus se permettre d'y résider en raison de la flambée des prix des terres et des taxes extrêmement élevées sur la propriété.
Par la suite, beaucoup ont déménagé dans des parties moins chères de l'île et continuent à faire la navette pour retourner à l'usine et pêcher. «Nous entendons tout le temps le nom de« communauté »», indique Andrade. «Qui est la communauté? Nous avons des autochtones hawaïens, nous avons également des personnes issues des travailleurs immigrés qui vivaient ici. Nous avons maintenant des gens qui sont des propriétaires absents, nous avons des stars de cinéma et des stars du rock qui possèdent des terrains à Ha'ena. Nous avons des personnes de passage, juste pour les vacances, et des personnes qui viennent de traverser - il y en a littéralement des milliers chaque jour. Et alors, qui est la communauté? Nous, ceux qui nettoient les envahisseurs, remettons en production les champs de taro, entretenons les anciens systèmes d’approvisionnement en eau et assurons le travail quotidien et hebdomadaire d’entretien de cet ʻāina, estimons que la communauté sont les personnes qui se présentent le jour de travail et travail qui doit être fait. C'est la communauté. "
Ici, au bout de la route, au bout des îles hawaïennes, une telle approche intégrée de la gestion de l'environnement et de la culture traditionnelle est en train de créer un modèle pour le reste d'entre nous.
