En ce moment, partout dans les îles hawaïennes, mais surtout au sommet du volcan Mauna Kea, des manifestations se sont élevées contre la construction d'un nouveau télescope de trente mètres (TMT) sur cette montagne sacrée. Le télescope est devenu une cause célèbre parmi les Hawaïens et leurs alliés, et le problème est devenu viral. Les journaux du monde entier relatent l'histoire et les gens s'émerveillent devant les médias sociaux, en particulier à mesure que le sujet devient de plus en plus chargé d'émotion. Cette semaine, un professeur de l'Université de Californie à Berkeley a envoyé une pétition en faveur d'un télescope contenant un langage qui incite à des accusations de racisme. Un groupe de scientifiques a répondu par une déclaration disant que le message était inacceptable.
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De l'extérieur, cet argument peut sembler être un autre cas de croyance autochtone par rapport à la science moderne. Comme l’a écrit l’astronome Tom Kerr en 2011, «il me semble que c’est une dispute sur le fait de retourner à l’âge de pierre par rapport à la compréhension de notre univers et il sera intéressant de voir qui gagne à la fin».
Mauna Kea est le plus haut sommet des îles hawaïennes. Ce volcan dormant massif culmine à 4 205 mètres au-dessus du niveau de la mer et en hiver, son sommet est souvent recouvert de neige. «Mauna kea» signifie «montagne blanche», mais certains disent qu'il est l'abréviation de «Mauna o Wakea», la montagne de la divinité hawaïenne Wākea . Quoi qu'il en soit, son sommet est considéré comme l'un des lieux les plus sacrés - sinon les plus sacrés - de l'archipel d'Hawaï. Son sommet accidenté, couvert de petits cônes de cendres ou puʻu, abrite une poignée de divinités hawaïennes.
Mais comme les îles hawaïennes se trouvent loin au milieu du Pacifique, loin de toute masse continentale, et que l'atmosphère est beaucoup plus propre et qu'il y a beaucoup moins de «pollution lumineuse» des zones urbaines, Mauna Kea est l'un des meilleurs endroits pour sur la planète pour les observatoires astronomiques. Ainsi, il abrite également le plus grand au monde, avec 13 télescopes opérationnels exploités par des astronomes de 11 pays différents. (Le Centre d'astrophysique Harvard Smithsonian exploite le système de submillimètre (SMA) sur Mauna Kea, mais participe à la construction du télescope Giant Magellan dans le désert d'Atacama, au Chili, plutôt qu'à celui du Mauna Kea.) Le nouveau TMT permettrait aux astronomes de voir "Formant des galaxies à la limite même de l'Univers observable, vers le début des temps."
Et c'est là que réside le problème.
L’astronomie sur le Mauna Kea a été une aubaine pour l’Université d’Hawaï et a généré des revenus pour l’État. La ville voisine de Hilo s’efforce d’honorer son voisin et dispose de réverbères de faible intensité pour limiter au maximum la lumière ambiante.
Mais les manifestations contre la construction du Mauna Kea se poursuivent depuis des décennies. Les bâtiments existants de l'observatoire blanc sont facilement visibles (par temps clair) depuis de nombreuses parties de l'île. Et bien que le projet en cours ait engagé un long processus d'examen public, comprenant des consultations avec des groupes autochtones hawaïens, l'histoire a été beaucoup moins sensible à l'opinion des autochtones.
Ce qui est vraiment en jeu, cependant, est un conflit entre deux manières de savoir et d’être dans le monde. Pour de nombreux Hawaïens et autres peuples autochtones, le caractère sacré n'est pas simplement un concept ou une étiquette. C'est une expérience vécue d'unité et de connexion avec les mondes naturel et spirituel. C'est aussi logique que de croire en la gravité. Cette expérience est en contradiction flagrante avec l’approche humano-laïque quotidienne de la pensée occidentale issue des Lumières (comme je l’ai déjà expliqué dans un essai précédent) et qui ne voit aucune «magie» ou «enchantement» dans le monde. Et bien sûr, voir la nature en tant qu’inerte facilite l’exploitation commerciale et l’exploration scientifique.
Les manifestants ont créé un blocus humain au cours des trois dernières semaines. Plus de 30 personnes ont été arrêtées. Le 2 avril 2015, un responsable du ministère des Terres et des Ressources naturelles s'entretient avec l'un des activistes. (Photo AP / Hawaii Tribune-Herald, Hollyn Johnson) Alors que le changement climatique et d'autres problèmes environnementaux croissants poussent de plus en plus de gens à admettre que notre vision dominante de la planète est erronée, de plus en plus de peuples non autochtones se tournent vers les conceptions du monde traditionnelles pour adopter des approches plus consciencieuses, respectueuses et encourageantes en matière de gestion. pour notre planète et ses lieux privilégiés. Et c’est ce nerf, parmi d’autres, qui attise les protestations actuelles contre le TMT.
Mais plus que cela, c’est l’héritage du colonialisme dans les îles hawaïennes. Depuis une douzaine Les hommes d’affaires non autochtones ont renversé en 1893 le gouvernement légal et reconnu dans le monde du royaume hawaïen. Les îles ont été inondées d’immigrants et de développement, tandis que les Hawaïens autochtones eux-mêmes se sont effondrés au regard de nombreux indicateurs sociaux et économiques. D'innombrables sites sacrés hawaïens ont été passés au bulldozer, démantelés ou même utilisés à des fins militaires. Sans surprise, cela a laissé un très grand nombre d'Hawaïens autochtones très malheureux. Et avec la renaissance culturelle des années 1970 et l’augmentation de la conscience politique, beaucoup prennent une position plus hardie contre une profanation accrue de la culture hawaïenne et des sites traditionnels.
Entrez le TMT. Dire que les Hawaïens s’opposent à la technologie ou à la science est tout simplement faux. Les Hawaïens ont une longue et illustre tradition d’adoption des technologies occidentales. Le roi Kalākaua avait l'électricité dans son palais avant la Maison Blanche. Et il est cité comme suit:
"Cela me procurera une satisfaction sincère si mon royaume peut ajouter son quota à la réalisation de l'observation astronomique la plus importante du siècle actuel et assister avec la plus grande modestie les nations éclairées de la Terre dans ces entreprises coûteuses ..." ~ Roi Kalakaua, Septembre 1874 , cité dans le Pacific Commercial Advertiser, à l'arrivée d'une expédition britannique d'astronomes à Hawaii
Mais c'était à l'époque où les Hawaïens contrôlaient leur propre pays et avant les effets dévastateurs de la domination américaine. Maintenant, beaucoup disent «assez». Le TMT, bien que n'étant pas construit sur l'un des puʻu sacrés du sommet, sera un projet beaucoup plus vaste et plus vaste que jamais, avec un bâtiment de 18 étages et un impact sur cinq acres du sommet. Le projet a fait l'objet de nombreuses études d'impact environnemental et culturel et avait été initialement financé par le Bureau des affaires hawaïennes (OHA) en 2009. Toutefois, dans un sondage réalisé le 12 avril par Honolulu Star-Advertiser, 61% des personnes interrogées ont déclaré que l'OHA devrait opposer le TMT. Comme le souligne Peter Apo, membre du conseil d'administration de l'OHA, "les Hawaiiens sont rejoints par des groupes de surveillance de l'environnement et de l'environnement préoccupés par la gestion des ressources naturelles au sujet de questions d'intendance dans la gestion par l'État du paysage géoculturel de plantes, d'oiseaux indigènes, d'insectes rares, de sites historiques, etc. en avant. "
Entre-temps, des autochtones hawaïens et d'autres habitants de l'État ont manifesté, y compris des troupes de danse hula. Les étudiants et les professeurs de l'Université d'Hawaï ont organisé une promenade. Les manifestants campant sur le sommet de la montagne ont créé un blocus humain pendant trois semaines et plus de 30 personnes ont été arrêtées, créant des moments poignants entre la police autochtone hawaïenne et les manifestants et entraînant un troisième moratoire sur la construction. date de fin. Mais aussi vigoureuses que soient les manifestations, elles ont également été pacifiques et respectueuses. Comme l’organisateur, Kealoha Pisciotta, a déclaré: "C’est un temple. Vous ne pouvez pas faire la guerre dans un temple. Vous pouvez défendre la justice. Cela exige aloha ."
Le dilemme ici est difficile des deux côtés. Les gens de TMT disent que le télescope "est engagé dans un nouveau paradigme de développement basé sur l'intégration de la culture, de la science, de la durabilité et de l'éducation sur Mauna Kea". Si tel est le cas, les gens de la culture sont loin d'être satisfaits. Mais, comme plusieurs l'ont souligné dehors, ce n’est pas parce qu’ils sont contre la science.
