Lorsqu'une catastrophe survient, les gens se tournent souvent vers la religion pour trouver réconfort et soutien. Une étude récente intitulée «La foi après un tremblement de terre», menée par Chris Sibley et Joseph Bulbulia, éminents chercheurs en religion et société en Nouvelle-Zélande. Ils documentent une légère augmentation de la fréquentation des services religieux dans la ville de Christchurch, en Nouvelle-Zélande, après un tremblement de terre important et meurtrier au début de 2011, alors même que les Néo-Zélandais dans leur ensemble se sont moins rendus à l'église. Finalement, cependant, les choses sont redevenues comme elles étaient, la religion déclinant même à Christchurch.
En tant qu’érudit de religion, j’ai trouvé cela frappant en raison de la rigueur particulière de leurs recherches: le tremblement de terre s’est produit entre plusieurs épisodes d’enquêtes dans le cadre d’une étude à long terme sur les attitudes, les valeurs et les croyances religieuses des Néo-Zélandais. Les résultats de 2009, avant le séisme, et de 2011, après que cela soit arrivé, ont permis aux chercheurs d'observer les mêmes individus avant et après la catastrophe naturelle. Les résultats ont montré que les personnes vivant près du tremblement de terre, qu'elles soient religieuses ou non avant l'événement, sont devenues plus religieuses après la tragédie, du moins pendant un certain temps.
Je ne suis presque pas le seul à me demander ce qui, dans la nature humaine, en est la cause. Une de mes équipes de recherche utilise des ordinateurs pour étudier la manière dont la religion interagit avec des esprits humains complexes, y compris dans des processus tels que la gestion des réactions à des événements terrifiants. Il est assez courant que les ingénieurs utilisent des modèles informatiques pour réaliser des expériences virtuelles - par exemple, pour s'assurer qu'un pont résiste à un ouragan majeur - car il est beaucoup moins cher et plus sûr. Nous travaillons à la construction d'un modèle informatique dans lequel les humains virtuels se comportent comme les humains vivants lorsqu'ils sont menacés.
Voyons les choses en face, les gens réagissent souvent de manière effrayante à des événements terrifiants: ils dénigrent, blâment des innocents, échappent au stress et se transforment en hibernation pour se protéger ou lancent des guerres. Certaines personnes se tournent vers la religion pour se réconforter, et d'autres s'en servent pour justifier leur comportement effrayant. Ce serait bien d'en savoir plus sur le fonctionnement de ce système psychosocial.
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Comme ces ingénieurs qui veulent voir comment un pont bougera par vent fort, le travail de mon équipe, qui fait partie d'un effort appelé Modeling Religion Project, utilise des modèles informatiques pour évaluer la manière dont les sociétés changent sous le stress. Nous avons des collaborateurs au Center for Mind and Culture à Boston; le centre de modélisation, d'analyse et de simulation Virginia de la Old Dominion University; et l'Université d'Agder à Kristiansand, en Norvège. Nous avons reçu un soutien financier de la Fondation John Templeton.
Notre équipe commence par comprendre que de nombreux aspects de la vie humaine, y compris la religion, sont des systèmes extrêmement complexes. Les activités, les émotions et les croyances religieuses des individus ont des effets profonds. Ensemble, ils influencent les tendances mondiales telles que les changements de pouvoir politique, les déclarations de guerre ou l'organisation même de la civilisation. Même quelque chose d'aussi personnel que de décider s'il y a lieu ou non d'avoir un enfant, dans l'ensemble de la société, peut contribuer à un changement de la croissance démographique. Notre équipe n'a pas encore identifié les connexions qui nous permettraient de faire beaucoup de prédictions utiles, mais nous y travaillons.
Notre stratégie de recherche consiste à utiliser un système complexe - un environnement virtuel dans un ordinateur - pour étudier les systèmes complexes du monde réel, en se concentrant sur ceux dans lesquels la religion joue un rôle. Un exemple est le système de gestion du terrorisme, que les psychologues utilisent pour expliquer comment les gens gèrent leurs réactions face à des événements terrifiants tels que des catastrophes naturelles, des épidémies de maladies infectieuses ou des menaces sociales venant de l'extérieur. Les croyances et les comportements religieux peuvent jouer un rôle clé.
Les chercheurs en Nouvelle-Zélande suggèrent que la religion réconforte directement les personnes qui souffrent ou leur rappelle la résilience de ceux qui ont beaucoup souffert, comme le Jésus de la Bible sur la croix ou les martyrs qui ont été torturés. L’approche humaine du traitement des événements terrifiants implique un système extrêmement complexe de réponses humaines profondément intuitives aux menaces et incertitudes émotionnelles, sociales et environnementales.
Pour explorer cette dynamique humaine avec un ordinateur, nous avons conçu un monde artificiel peuplé d’un grand nombre de personnages contrôlés par ordinateur, appelés «agents». Les agents sont programmés pour suivre les règles et les tendances identifiées chez l’homme à travers des expériences psychologiques, des observations ethnographiques et des rapports sociaux. une analyse. Celles-ci incluent des règles telles que «chercher le réconfort et la protection quand j'ai peur». Nous avons ensuite surveillé ce qui se passe dans la société artificielle - par exemple, si la participation religieuse des agents augmente à la suite d'un désastre terrifiant.
Lorsque nous construisons ces agents et les sociétés artificielles qu’ils habitent, nous les comparons à des exemples connus du monde réel, tels que les données recueillies sur la fréquentation de l’église avant et après le séisme de Christchurch. Plus nos agents imiteront le comportement d'humains réels dans ce genre de situation, plus le modèle sera aligné sur la réalité et plus nous dirons que les êtres humains sont susceptibles de se comporter comme les agents dans des situations nouvelles et inexplorées.
Cette société artificielle est un modèle simplifié de la société humaine, mais un fac-similé raisonnable dans les domaines importants pour comprendre les réactions à des événements terrifiants. Une différence utile est que nous pouvons expérimenter avec la société artificielle. Nous pouvons mener toutes sortes d’expériences virtuelles: «Que se passe-t-il pour la participation religieuse et la prière personnelle si la fréquence des catastrophes naturelles augmente? La violence se déclenche-t-elle si une société est inondée de réfugiés de culture religieuse étrangère? Pourrions-nous maîtriser les tendances violentes en formant des personnes moins sensibles aux menaces perçues de la part de personnes inconnues?
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Dans l'une de nos expériences, nous avons observé la force de conviction religieuse des agents au fil du temps, afin de déterminer quand elle demeurait constante, augmentait, diminuait ou fluctuait tout au long d'un cycle. Nous avons mis en place un monde virtuel peuplé de 1 000 agents et leur avons donné certaines règles (telles que «regrouper en cas de menace»), certains événements fortuits (épidémie ou catastrophe naturelle) et certains paramètres que notre équipe de recherche pouvait personnaliser à chaque fois que nous le souhaitions. a lancé la simulation (par exemple, la rapidité avec laquelle l’anxiété de l’agent s’estompe) Au cours de semaines, nous avons exécuté la simulation des millions de fois avec une large gamme de variations dans les paramètres du modèle et avons évalué les données obtenues.
Nous avons constaté que les caractéristiques individuelles et les événements environnementaux affectaient la force de conviction religieuse d'un agent. Par exemple, certains agents se sont ennuyés avec les rituels religieux plus rapidement que d'autres. Parmi les autres facteurs, citons la gravité et la fréquence des dangers tels que les tremblements de terre dangereux ou les épidémies.
Dans le monde virtuel du modèle, nous avons également observé des schémas dans la manière dont différents types de groupes utilisent les rituels religieux pour gérer leur terreur. Les groupes de cultures diverses dont les membres étaient plutôt exposés aux aléas préféraient plutôt organiser des rituels avec de petits groupes d'amis, qui ne risquaient probablement pas d'exploser sous le signe de la violence. Mais les populations culturellement homogènes dont les membres avaient une faible tolérance aux aléas préféraient les rituels à très grande échelle, et ces types de rituels pouvaient être très dangereux.
Évidemment, nous n'avons pas simulé certains facteurs du monde réel, mais cela ressemble à ce qui s'est passé dans la région du Cachemire en Inde, au cours de laquelle des funérailles massives mènent à des manifestations et alimentent un soulèvement militant. Et c'est comme les explosions périodiques de violence contre les Juifs lorsque les chrétiens du Moyen Age fêtaient Pâques en processions. Il n’est pas difficile de penser à d’autres exemples: ils se produisent de façon tragique et fréquente.
Notre approche ne permet pas de prédire tous les comportements humains - ni même tous les comportements religieux de personnes face à des catastrophes naturelles. Cependant, cela permet de générer des informations et des prévisions importantes que les recherches futures peuvent tester - par exemple, comment la diversité des groupes et les différentes stratégies d’adaptation peuvent produire des résultats différents. La simulation humaine en action est plus compliquée que les ponts de modélisation, mais elle peut constituer un moyen utile pour les chercheurs de comprendre pourquoi les gens se comportent de la manière dont ils se comportent.
Cet article a été publié à l'origine sur The Conversation.
Wesley Wildman, professeur de philosophie, de théologie et d'éthique à l'Université de Boston
