Eddie Koiki Mabo n'en croyait pas ses oreilles. C'était en 1982, et deux professeurs de Townsville, l'université australienne James Cook, où Mabo travaillait comme jardinier, venaient de lui dire qu'il n'avait pas le droit de vivre dans son pays natal. Bien qu'il ait vécu sur le continent pendant des années, ses liens profonds avec Mer Island, l'une des îles du détroit de Torres, au large de la côte nord-est de l'Australie, ne se sont jamais estompés. Mais alors que Mabo parlait de son domicile, les professeurs Henry Reynolds et Noel Loos ont réalisé qu’il pensait que Mer appartenait toujours à lui et à sa communauté natale.
Non, ils lui ont dit de façon arretante - en vertu de la loi australienne, il s'agissait d'une terre du gouvernement. Lorsque le capitaine Cook a planté un drapeau britannique sur la côte est du continent en 1770, il a revendiqué les terres comme s'il n'y avait personne. Le pays tout entier a été déclaré terra nullius : «n'appartenant à personne».
Mabo était sous le choc. Des milliers d'années de vie sur ces terres et les peuples autochtones n'ont aucun droit sur eux? Il s'est associé à quatre autres plaignants pour contester devant le tribunal la doctrine de la terra nullius . Après une bataille de dix ans, le 3 juin 1992, la Haute Cour d’Australie a reconnu ce qui avait toujours été évident pour les premiers Australiens: ils étaient là en premier et ils ont le droit de récupérer les terres qu’ils occupaient depuis 50 000 ans. Ces droits ont été inscrits dans la Native Title Act l'année suivante.
La décision historique - rendue il y a 25 ans ce mois-ci - a changé la vie des Aborigènes d'Australie et des habitants de l'île du détroit de Torres. (Les deux peuples sont originaires de l’Australie mais ils ont des origines différentes.) Pour les cultures si intimement liées à la terre et à la mer, reconquérir le gazon traditionnel - y compris les zones de chasse, les sites d’art rupestre, les lieux de pêche et les terres de cérémonie - impliquait de redevenir entier.
«Cette reconnaissance m'est très chère, déclare Benton Creed, du groupe autochtone Wulgurukaba, qui a récemment enregistré une revendication de titre de propriété autochtone sur des terres situées près de Townsville, dans le Queensland, au nom de sa famille et de sa communauté. "Nous pouvons nous assurer que la terre est entretenue."
Ce concept d'intendance est central dans le détroit de Torres et dans le droit autochtone, déclare l'artiste et activiste hip-hop du détroit de Torres Island, Mau Power. «Nous sommes les gardiens et les gardiens de la terre. Nous ne possédons pas la terre, la terre nous appartient. "
Dans les années qui ont suivi la décision, plus de 300 revendications ont été acceptées dans l’ensemble de l’Australie, couvrant une superficie d’environ 927 000 miles carrés - soit 25% du continent. Elles vont de la revendication massive de 39 000 miles carrés de Wajarri Yamatji dans l’Australie occidentale éloignée - environ la taille du Kentucky - à la revendication de la population Kaurareg sur un groupe de petites îles du détroit de Torres comprenant l’endroit où le capitaine Cook a réclamé l’Australie au nom de la Couronne. en 1770. Lorsque des revendications de titres de propriété autochtones recouvrent des villes ou d'autres zones développées, un compromis est souvent trouvé pour maintenir les utilisations existantes de certaines terres. (Ces terres ne sont pas des réserves - contrairement aux «missions» australiennes où certains Australiens autochtones ont été forcés de vivre, les revendications s'appliquent aux terres traditionnellement occupées par les premiers Australiens.)
«Quand nous regardons à travers ce grand pays, nous savons que nous possédons au moins 40% du continent et que nous conservons la beauté de ce pays», a déclaré à la commissaire June Oscar, commissaire à la justice sociale pour les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, foule à la récente Conférence nationale sur les titres autochtones, à Townsville. "Et nous tenons les aspirations pour notre avenir."
Mabo n'a jamais bénéficié des droits garantis par son affaire; il mourut d'un cancer cinq mois avant que la Haute Cour ne rende sa victoire. Sa fille, Gail Mabo, a rendu un hommage ému à son père lors du rassemblement. «Mabo est la force de ce que sont les titres autochtones, et vous ne pouvez jamais oublier ce que mon père a fait, car ce n'est pas simplement ce que mon père a fait, mais comment il l'a fait - comment il a rassemblé toutes ces personnes et les a rassemblées pour ne faire qu'un.»
Aujourd'hui, un quart de siècle après la décision dans l'affaire Mabo, presque tous les événements publics, qu'il s'agisse de débats universitaires, de concerts ou de manifestations politiques, commencent par un «rituel d'accueil du pays», rituel de l'hospitalité autochtone qui invite les hôtes à rendre hommage aux propriétaires traditionnels du terre à travers les âges. (Lorsqu'elle est livrée par un Australien non autochtone, on parle de «reconnaissance de pays».)
«C’est une culture vivante, et rappeler aux gens que cette histoire et cette culture fait partie de la reconnaissance du pays», a déclaré Justin Mohamed, directeur général du groupe à but non lucratif Reconciliation Australia. Bien que cela ne soit pas requis par la loi, il est devenu de plus en plus courant dans toute l'Australie au fil des ans, a-t-il ajouté.
Pourtant, revendiquer ce pays s’est avéré bien plus difficile que prévu.
"L'ensemble du processus est très épuisant, " dit Creed. Les demandeurs doivent fournir des documents détaillés prouvant leur lien historique avec les terres qu'ils revendiquent, ou leur occupation, devant les tribunaux. Cela implique d’embaucher des archéologues et des juristes pour retrouver des documents historiques et vérifier les affirmations.
Pour les «générations volées» - celles qui ont été prises de leur famille et de leur pays d'origine comme enfants à «s'acclimater» à la société australienne - les exigences en matière de documentation les ont effectivement exclus des mêmes pays d'origine.
«Le processus de titrage des droits des autochtones exige que nous prouvions notre lien permanent avec la terre, malgré le retrait forcé de générations d'enfants», a déclaré Mick Dodson, figure centrale de la longue lutte pour les droits des peuples autochtones, à la conférence. "Cela provoque une forme unique de traumatisme et de douleur."
Et bien que les droits de propriété des autochtones soient inscrits dans la loi australienne, ils ne sont pas toujours respectés. Une décision de justice rendue au début des années 2000 a statué que les droits des éleveurs et des agriculteurs louant des terres dans l'État de l'Australie occidentale prévalaient sur les droits de propriété autochtones des peuples Miriuwung et Gajerrong. Le tribunal a convenu avec les plaignants que certains "intérêts existants", tels que le pâturage, pouvaient "éteindre" les revendications de titres autochtones.
Les groupes autochtones ayant des liens étroits avec la mer ont eu des difficultés particulières à garantir et à défendre leurs droits coutumiers. Bien que la Native Title Act ait été modifiée par la suite pour conférer spécifiquement des droits de mer, ces revendications peuvent mettre les groupes autochtones en conflit avec le secteur de la pêche commerciale.
"La lutte pour la région maritime a été aussi difficile que la bataille initiale", a reconnu Nigel Scullion, ministre des Affaires autochtones de l'Australie, lors d'un discours prononcé à la conférence. «La distinction artificielle entre les terres et les eaux salées ne devrait pas exister.» Le gouvernement du Commonwealth, a-t-il annoncé lors de la réunion, consacrera 20 millions de dollars à aider à démêler ces droits et à soutenir les entreprises de pêche autochtones et d'autres opportunités économiques.
Mais il faudra plus que du financement pour réparer complètement les torts du passé, dit Dodson.
"L'ouverture de la bourse ne peut pas apaiser les souffrances humaines des peuples autochtones de ce pays", a-t-il déclaré à un auditorium bondé. "Cela ne peut être atténué que par l'ouverture de leur cœur."
C'est ce que beaucoup avaient en tête lors d'une conférence différente des Premières Nations près d'Uluru. Là-bas, des groupes autochtones et des responsables se sont réunis pour proposer un certain nombre de réformes, notamment l’inscription des droits des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres dans la Constitution australienne et la création d’un groupe consultatif autochtone chargé de prendre en compte les décisions gouvernementales. Les groupes ont publié une "déclaration du coeur" qui appelle à "une relation juste et véridique avec le peuple australien et un avenir meilleur pour nos enfants, fondé sur la justice et l'autodétermination".
«C’était probablement l’une des réunions les plus stimulantes à laquelle je participe depuis 26 ans que je travaille dans les affaires autochtones», a déclaré Mohamed. «Nous avons un accord et un soutien forts. Je suis parti vraiment inspiré. "
Power, pour sa part, mise sur la jeunesse australienne. Il voit des signes qu'au cours des 25 prochaines années, la prochaine génération s'assurera que la promesse de la victoire improbable de Mabo sera réalisée.
«En voyageant, j'ai constaté que les jeunes enfants sont plus engagés et que même des personnes de tous les horizons et de toutes les cultures expriment leur intérêt», a déclaré Power après sa performance au festival de Mabo Day à l'occasion de l'anniversaire de la décision de la Haute Cour.
Les jeunes leaders autochtones portant le flambeau de Mabo trouvent des encouragements en haut lieu. À la fin du mois de mai, lors de la Semaine de la réconciliation en Australie, 50 jeunes dirigeants de peuples autochtones aborigènes et insulaires du détroit de Torres - des parlementaires de la jeunesse indigène - ont passé une semaine à Canberra, la capitale australienne, pour se familiariser avec la politique.
"Notre avenir est brillant et je peux voir comment nous pouvons passer rapidement de cinq membres autochtones de notre parlement à beaucoup plus nombreux, compte tenu du talent, de la passion et de l'énergie des habitants ici aujourd'hui", a déclaré le Premier ministre australien Malcolm Turnbull. "Nous attendons avec impatience le prochain Premier ministre autochtone ou insulaire du détroit de Torres. Quel grand moment ce serait." Depuis la victoire de Mabo, huit peuples autochtones ont siégé au Parlement, alors qu'ils n'étaient que deux dans les années qui ont précédé l'affaire historique.
Le 3 juin, jour anniversaire de la décision dans l'affaire Mabo, Power a rendu hommage à Eddie Mabo. «Koiki» - Power réinvente un air coécrit par Gail Mabo il y a plusieurs années - raconte l'histoire du parcours de Mabo, de militant local à héros national, et de son héritage durable.
Au fur et à mesure que les tons profonds de la coque de Bu se fanent, il rappe:
Son histoire était celle du droit de naissance
L'histoire se souviendra de ce grand combat
