Il y a trois ans, une équipe internationale de chercheurs s'est efforcée de déterminer la quantité de terres contrôlées par les peuples autochtones du monde.
Après avoir rassemblé des données provenant de 127 sources, y compris des archives d’État, des données de recensement, des cartes publiques et d’autres études, ils ont publié les premières données fiables sur le sujet dans la revue Nature Sustainability . Le nouveau document estime que les peuples autochtones, qui représentent environ 5% de la population mondiale, utilisent ou ont des droits de gestion sur plus du quart de la surface de la planète, soit environ 14 millions de kilomètres carrés dans 87 régions politiques. De plus, les auteurs suggèrent que donner à ces personnes le pouvoir de prendre plus de décisions concernant l’utilisation des terres pourrait constituer un grand pas en avant dans la conservation, la restauration et la protection des habitats de grande valeur écologique dans le monde entier.
«Comprendre l'étendue des terres sur lesquelles les peuples autochtones conservent des liens traditionnels est essentiel pour plusieurs accords de conservation et de climat», a déclaré l'auteur principal Stephen Garnett de l'Université Charles Darwin en Australie dans un communiqué de presse. "Ce n'est que lorsque nous avons rassemblé les meilleures informations publiées disponibles sur les terres autochtones que nous avons vraiment apprécié l'ampleur extraordinaire de l'influence continue des peuples autochtones."
Cette influence est généralement meilleure pour la conservation. Le coauteur, James Watson de la Wildlife Conservation Society, affirme que les terres sous contrôle autochtone sont généralement plus écologiques que d’autres régions. «Nous avons constaté qu'environ les deux tiers des terres autochtones sont essentiellement naturelles», dit-il dans le communiqué. "C'est plus du double de la proportion pour les autres terres."
Lors de la conversation, les auteurs estiment qu'environ 40% des terres protégées protégées par le gouvernement dans le monde se trouvent déjà sur des terres autochtones. Mongabay.com souligne que les chercheurs ne précisent pas dans le document qui a le droit de protéger les terres autochtones qui bénéficient également de la protection des pouvoirs publics, mais que les partenariats entre peuples autochtones et défenseurs de l'environnement pourraient constituer un outil puissant pour la réalisation des objectifs de conservation.
Toutefois, les auteurs ont averti que ces partenariats ne sont pas du même type et que les méthodes et le contrôle autochtones doivent rester à la pointe. "Il est dangereux de formuler des hypothèses sur les aspirations des peuples autochtones en matière de gestion de leurs terres", écrivent-ils dans la conversation . "Sans une consultation adéquate, les projets de conservation fondés sur une intendance autochtone peuvent au mieux échouer et risquer de perpétuer l'héritage colonial pire."
Alexander Zaitchik a récemment publié un article dans Foreign Policy qui illustre parfaitement ce scénario. En 1970, le gouvernement équatorien a créé le parc national Cayambe Coca. Bien qu'il ait imposé des restrictions aux habitants de Cofán de la région, il n'a pas appliqué les autres règlements du parc. Ainsi, alors que les mineurs sauvages détruisaient les terres et les rivières polluées en toute impunité, les populations locales étaient souvent soumises à des lois environnementales strictes leur permettant de chasser, de pêcher ou de pratiquer l’agriculture traditionnelle.
Zaitchik écrit:
Comme beaucoup d'autres communautés autochtones dont les maisons ancestrales sont situées dans des zones de conservation approuvées par l'État, les Cofán sont victimes d'une sorte de colonialisme vert. Cayambe Coca et ses parcs ont peut-être été créés avec la meilleure des intentions: préserver les biosphères en danger de disparition. Mais la façon dont ces zones protégées ont été établies et maintenues a endommagé la vie des peuples autochtones qui vivent à l'intérieur de leurs frontières, les forçant à entrer dans une relation de propriétaire à locataire qui les prive du contrôle de leurs terres. Parce que les gouvernements locaux manquent souvent de la volonté ou des ressources nécessaires pour empêcher l’empiétement de l’industrie, de nombreux accords de ce type finissent également par saper le but explicite de leurs créateurs: la conservation. Ce double échec fait partie de l'héritage complexe du mouvement de la conservation moderne.
Pour le Cofán, une partie de la solution a été de créer des éco-gardes autochtones qui tentent de garder les intrus hors des terres ancestrales. Bien que cette solution puisse ne pas fonctionner - ou être légale - partout, elle rejoint les idées propagées par le nouveau document: laisser les peuples autochtones utiliser, protéger et gérer leurs propres terres.
Mise à jour du 24 juillet 2018: le texte de cette histoire a été mis à jour pour indiquer que l'article fait référence aux peuples autochtones du monde et non à un groupe de population autochtone spécifique.
