Les Américains, malgré leurs différences religieuses et culturelles, ont apparemment une manière assez uniforme de traiter les morts: les rendre plus ou moins invisibles. Après de brèves funérailles, les défunts sont bourrées de six pieds de profondeur, dispersées au vent, dans une niche de crématorium ou reléguées au manteau de la cheminée à côté de photographies poussiéreuses. Mais dans un nouveau livre, le photographe Paul Koudounaris s’intéresse aux cultures où les morts jouent un rôle clé dans la vie des vivants - comme dans un festival bolivien où les crânes sont semés de pétales de fleurs, ou dans les îles indonésiennes où les momies de la famille décédée les membres sont gardés chez eux et ont une place à la table, au propre comme au figuré.
Koudounaris se rend également dans des endroits d'Europe où les morts sont à l'honneur, tels que les charniers remplis d'os des catacombes de Paris ou les momies préservées avec amour des cryptes capucines du sud de l'Italie. Le résultat, rassemblé entre les couvertures bleu ciel de Memento Mori: Les morts parmi nous, est une visite de 250 sites dans 30 pays où des restes humains sont utilisés pour enrichir la vie des vivants, que ce soit pour stimuler la réflexion spirituelle ou pour maintenir les liens familiaux. ou simplement pour créer des œuvres d'art incroyables.
Surnommé "Indiana Bones" par la presse britannique, Koudounaris se présente, en plaisantant, comme le Fox Mulder de l'histoire de l'art. Il a parcouru le monde pour photographier des restes humains, créant ainsi des images qui parviennent à être à la fois belles et sans faille. Son premier livre, The Empire of Death, était une histoire en profondeur des charniers et des ossuaires en Europe, tandis que son second livre, Heavenly Bodies, examinait les «saints aux catacombes» de l'Europe occidentale. Comme l'explique Koudounaris, ces squelettes anonymes ont été retirés des catacombes de Rome aux XVIe et XVIIe siècles, incrustés de pierres précieuses et de métaux par des religieuses catholiques de l'Europe germanophone, et récemment enfermés dans des placards et des caves lors de la modernisation de l'Église.
Memento Mori: Les morts parmi nous
L'histoire étonnante de la façon dont les morts vivent dans les monuments et les traditions à travers le monde, de l'Éthiopie au Népal en passant par le Cambodge et le Rwanda, racontée à travers des images saisissantes et une narration captivante
AcheterMemento Mori a une vision plus globale que les livres précédents, notamment à cause d'une célébration qui pourrait sembler étrange aux yeux des Occidentaux - la Fiesta de las Ñatitas en Bolivie. Koudounaris y écrit que des personnes de tous les milieux «possèdent des crânes appelés« ñatitas » (surnom signifiant grossièrement« petits nez carlin »), qui sont inscrits dans la maison et considérés comme des amis ou des membres de la famille estimés. Ñatitas peut fournir un grand nombre de services, en tant que gardiens du domicile, conseillers de confiance, guides spirituels ou tout simplement charmes de bonne chance. »Selon Koudounaris, cette pratique découle de la conviction des Indiens Aymara des hauts plateaux boliviens que la mort pas la fin, mais simplement une transition vers une autre phrase de la vie. Les crânes ne proviennent pas de membres morts de la famille, mais de spécimens anonymes prélevés dans des cimetières et des sites archéologiques (même la division des homicides de l’organisme national chargé de l’application de la loi en a une paire). À la Fiesta de las Ñatitas, qui a lieu tous les 8 novembre, les crânes sont retirés de leurs maisons et emmenés dans les cimetières locaux pour une célébration en leur honneur, où ils sont sérénadés par des musiciens, jonchés de pétales de fleurs et offrant des offrandes de bonbons, de cigarettes et de biberonner. Les lunettes de soleil protègent leurs orbites et les bonnets en laine leur tête; après tout, ils ne sont sortis qu'un jour par an et leurs gardiens humains essaient de les mettre à l'aise.
Koudounaris a récemment parlé à Smithsonian.com de son nouveau livre, de ses années à photographier des églises en os, des cavernes funéraires et des squelettes éblouis, ainsi que de ses idées sur la vie, la mort et le tourisme:
Qu'est-ce qui vous a amené à photographier les morts?
Comme tout dans ma vie, c'est arrivé par accident. J'avais terminé mes études supérieures en histoire de l'art et je faisais ce que les gens font normalement après leurs études, c'est-à-dire essayer de trouver un moyen d'éviter d'avoir un emploi. Je voyageais sans but en Europe centrale et j'avais franchi la mauvaise porte dans une église d'une petite ville tchèque et découvert leur charnier, fabuleux mais complètement inconnu, même pour les citadins. Et cela a suscité cette interrogation: combien d’autres lieux comme celui-ci sont-ils encore inconnus?
Après avoir commencé mes recherches, j'ai réalisé qu'il y avait des centaines de ces sites à un moment donné. C'était un élément important de la vie spirituelle, à un moment donné, de confronter les morts, et ces sites avaient tous été balayés sous le tapis simplement parce que nous, en tant que société, avions cette angoisse de faire face aux morts. C'est maintenant le pas-demander-ne-pas-dire de la culture visuelle. Je voulais non seulement comprendre ces lieux, mais les faire reconnaître comme des œuvres d'art.
Comment êtes-vous passé des ossuaires aux squelettes ornés de bijoux sur tous ces sites?
Au cours de la recherche sur les charniers en Allemagne, il était inévitable d'entrer en contact avec les squelettes ornés de pierres précieuses et, étant qui je suis, d'en tomber passionnément amoureux. Non seulement elles sont belles, mais aussi l'histoire tragique de ces personnes anonymes qui ont été élevées au plus saint des saints, pour être ensuite rejetées. Mais tout le temps [je travaillais sur les deux autres livres], je me suis également faufilé ailleurs dans le monde.
À un moment donné, je voulais faire quelque chose à propos des crânes en Bolivie. Mais il n'y avait pas de marché pour cela, car il n'y avait pas de marché pour la production culturelle de la Bolivie. Pour être honnête, Memento Mori a beaucoup à voir avec ces crânes, car la seule façon de les faire reconnaître dans un livre de type beaux-arts était de tout mettre en ordre. Tout ce qui vient du monde entier - des œuvres asiatiques, sud-américaines, ce qui se fait de mieux en Europe, etc. En réalité, le livre est né de la volonté d'imprimer ces crânes boliviens.
Quels sont les endroits les plus célèbres du livre et quels sont vos sites préférés?
La plus grande, physiquement et aussi la plus célèbre, est les catacombes de Paris. Et si vous le souhaitez, vous pouvez appeler cela le meilleur. Certes, il en a pour son argent, car ils ont la plupart des gens là-bas. Santa Maria della Concezione à Rome est également très réputée, tout comme l’ossuaire de Sedlec et la chapelle des ossements d’Evora, au Portugal. Ce sont les quatre grands.
C'est difficile quand les gens demandent quels sites sont mes sites préférés. Ils sont un peu comme mes enfants. Mais j'aime la crypte des momies dans la crypte des Capucins à Burgio, en Sicile. Il ne reçoit presque pas de visiteurs, personne ne le sait. Il n'a pas été altéré et il a cet air d'authenticité.
Mais si j'ai vraiment le choix d'un favori, celui qui inclurait toute l'expérience d'y aller et d'y être, c'est la caverne funéraire de Yemrehanna Kristos en Éthiopie. Cet endroit est extrêmement isolé, il a cette histoire incroyable, il existe depuis mille ans. Vous devez embaucher quelqu'un avec un véhicule à quatre roues motrices qui aspire la poussière, des gens courent après la voiture qui vous hurle parce que personne ne vient par ce chemin, puis vous devez vous y rendre, gravir une montagne et expliquer ce que vous êtes. faire au prêtre.
Voici ma prochaine question: comment avez-vous pu accéder à ces sites? Dans certains cas, ces lieux n’ont jamais été photographiés auparavant.
Je reçois cette question tout le temps, et parfois je ne sais vraiment pas pourquoi on me donne un accès. Tout ce que je suis armé, c'est l'idée que j'ai de bonnes intentions. Beaucoup de gens [que je rencontre] sont très penauds à propos des musées et des anthropologues, car ils craignent de voler leurs trésors. C'est peut-être parce que je suis de l'autre côté - un gars en solo, qui n'est pas institutionnel, et J'ai fait la dédicace pour venir tout ce chemin. … Et il y a un type de mécanisme inverse qui se produit lorsque vous passez de Los Angeles, en particulier, à une autre culture, et que vous voulez en savoir plus sur leur truc. Parfois, ils sont abasourdis. Nous sommes de tels exportateurs culturels, mais je veux aller dans l'autre sens.
Quand un Occidental regarde ces sites, ils ont souvent l’air si sinistre. Ils nous rappellent des films d'horreur. Mais vous avez dit que dans de nombreux cas, ils sont créés comme un acte d'amour. Quels sont certains endroits spécifiques qui sont des exemples de cela?
Les sites où cela est le plus important à l’Ouest se trouvent avec les momies de la Sicile et de l’Italie du Sud, comme à Burgio. Ils sont le meilleur exemple de ce lien continu, où les morts sont toujours traités comme un membre aimé de la famille. Mais il existe aussi d'autres endroits comme celui-ci: les crânes peints à Halstatt, en Autriche, par exemple, et les crânes de ce type utilisés partout en Allemagne, en Suisse et dans les Alpes. … [Ils vous permettent] de poursuivre cette relation avec une personne spécifique après le décès en l'identifiant.
Et il y a des endroits comme celui-ci dans d'autres cultures. Dans les cavernes funéraires d'Indonésie, les crânes eux-mêmes sont anonymes, mais ils ont souvent des statues, des effigies, ou tau taus, comme ils les appellent, qui sont censés être l'incarnation du peuple, une sorte de maison de l'âme pour eux. Elle remplit une fonction similaire en permettant de préserver ce lien de parenté avec une personne spécifique après la mort - et ce, par amour.
Pourquoi pensez-vous que beaucoup de ces sites nous semblent si choquants maintenant?
Parce que nous avons cette anxiété incroyable à propos de la mort et que nous estimons avoir besoin en tant que société de la faire disparaître à un moment donné. Il y a plusieurs raisons à cela: des changements d'hygiène, des idées sur l'endroit où les morts devraient ou ne devraient pas aller. Mais cela remonte aussi à Descartes et à cette idée que si quelque chose ne pense pas, il n'existe pas. Et c'est quelque chose que j'ai emprunté au [philosophe français Jean] Baudrillard, mais je pense que le capitalisme a beaucoup à voir avec cela. Nous sommes tellement tournés vers l'avenir, vers le progrès, que nous avons dû couper les morts comme une sorte d'ancrage au passé, car rien ne vous rend aussi contemplatif que d'être entouré d'un groupe de morts. Nous avons une économie sociale très rapide, et les morts ne font pas vraiment partie de cela, sauf pour essayer de les transformer en marchandise.
Pensez-vous qu'il y ait une chance que les Américains déménagent dans un endroit où la mort suscite moins d'inquiétude, et nous pourrions avoir davantage d'interactions avec les morts, comme dans les endroits que vous avez photographiés?
Le pendule se relève. Je pense que le recul est très lent et je ne sais pas du tout où cela ira, mais il commence enfin à reculer [dans ce pays]. Les gens sont suffisamment conscients du changement pour lequel ils ont inventé leur propre terme: «mort positive». Je pense que cela a beaucoup à voir avec la culture immigrée, car les États-Unis ont absorbé tant d'immigrants - des gens d'Amérique du Sud, de L’Amérique latine, d’Asie et d’ailleurs, n’a jamais attaché la stigmatisation aux morts que nous avons. La culture d'immigration dans notre société a forcé un peu de réorientation.
Vous devez comprendre qu'il y a les morts et ensuite la mort. Les morts sont à peu près universellement la même chose, ils ne vivent pas. Mais la mort est une limite très relative sur le plan culturel et un terme relatif sur le plan culturel. Certaines personnes ont vraiment du mal avec ça. Mais la «mort» est la limite entre deux groupes et elle peut être placée dans des endroits différents. Les termes que j'ai utilisés sont la frontière douce et la frontière dure, généralement l'un ou l'autre. Les sociétés ont tendance à structurer leur relation avec les morts selon un des deux pôles: soit essayer de franchir ce fossé [entre les vivants et les morts] est une forme de tabou culturel qui est mal vu, comme c'est le cas dans la culture américaine. une frontière douce très perméable qui permet un dialogue, une relation réciproque qui se poursuit à travers cette frontière.
Et ce que vous trouvez, c'est que notre façon de faire est vraiment très excentrique du point de vue historique. Vous pouvez revenir aux temps préhistoriques et trouver des crânes décorés, qui témoignent de ce genre de frontière souple…. Une fois que l'histoire est documentée, même lorsque les restes humains ne sont pas fétichisés, la limite douce reste en jeu. Vous avez des choses comme la fête romaine de Parentalia, où vous avez pris contact, vous avez ouvert ce portail, les vivants et les morts ont interagi. Un bon Romain était censé garder ces bustes d'ancêtres et avoir ce repas avec eux, en les invitant à poursuivre cette relation de parenté, même si ce n'était que symboliquement. Donc, notre chemin n'est pas normal… et je ne pense pas que ce soit en bonne santé.
Pensez-vous que cela a quelque chose à voir avec le luxe occidental, que nous pouvons nous permettre de garder les morts loin?
Je ne pense pas que ce soit une question de luxe, mais de nécessité. Nous devions garder les morts à distance. Mais bien sûr, nous ne sommes pas à un point où des gens meurent dans la rue et nous sommes obligés de faire face à la situation…. Mais je crois que les gens vivent une vie plus saine et mieux ajustée lorsqu'ils sont confrontés à la mortalité. Le fait de mourir ne nous enlève pas la douleur et la douleur, mais nous permet de le voir comme un processus naturel, car quelque chose est normal.
Dans cette culture, nous traitons la mort comme un échec du médecin ou du corps pour se maintenir. Nos rituels le confirment: nous les maquillons et les plaçons dans le cercueil pour leur donner l’impression qu’ils ne font que dormir. En Sicile, quand ils forment les momies, ils ne prétendent pas être encore en vie, ils les traitent comme des morts, car rien ne le stigmatise. Vous pouvez être un raide et toujours être un membre de la société.
Voyez-vous ce livre comme faisant partie de l’idée d’un tourisme noir - des personnes qui visitent intentionnellement des cimetières, des monuments commémoratifs du génocide, etc. Et que pensez-vous de ce phénomène en général?
C'est une source d'inquiétude dans ma vie. Je respecte ces lieux en tant que sites sacrés et je n'aime pas la façon dont ils sont dépréciés, en particulier une fois qu'ils deviennent des sites touristiques, et je dois être conscient du fait que mon propre travail peut accélérer ce processus dans certains cas. … C'est l'une des choses pour lesquelles j'essaie d'être sensible dans mon livre: je veux qu'il soit respecté en raison d'un objet sacré ou d'un site sacré.
C'est difficile pour moi, car je sais que lorsque je fais ce que j'aime, trouver ces lieux et les photographier, je les trahis en un sens. Je les mets là-bas pour qu'ils puissent être arnaqués et devenir des mèmes. Ce n'est pas le seul résultat potentiel, mais c'est quelque chose avec lequel je me bats.
Mais je pense aussi qu'il y a un préjugé social et un malentendu, à savoir que les personnes qui aiment le macabre sont une bande de yahoos dans les boucles de ceinture de Dantzig. Et il y a un malentendu sur le tourisme noir. Mais les personnes qui recherchent ce genre de choses sont les plus susceptibles, à part les ecclésiastiques, de le comprendre et d’apprécier son contexte sacré, parce que cela leur tient à cœur et que c’est un choix de vie qui leur tient à cœur. Si tout ce que je fais a un impact positif sur le nombre de personnes visitant ces lieux et pouvant potentiellement fournir des fonds pour la restauration, ce sera grâce à des personnes qui aiment le tourisme au noir.
