Au 18e et au début du 19e siècle, les Européens sont devenus fous de têtes de maori préservées et tatouées. Les têtes, également connu comme toi moko, mokomokai, et upoko tuhi étaient autrefois une partie importante des cérémonies sacrées des Maoris en Nouvelle-Zélande, mais avec l’arrivée des colons européens, ils ont été achetés et vendus à des musées et à des collectionneurs privés à l’étranger. Aujourd'hui, comme le rapporte Deutsche Welle, le musée des cultures du monde Rautenstrauch-Joest de Cologne est devenu le dernier d'une série d'institutions à renvoyer une tête préservée en Nouvelle-Zélande.
En 1908, un ancien directeur du musée a acheté l'objet controversé à un concessionnaire londonien. Après 110 ans de détention au Rautenstrauch, il a été confié au musée de Nouvelle-Zélande Te Papa Tongarewa, également connu sous le nom de Te Papa, lors d'un rapatriement. cérémonie à Wellington en juin. Vendredi dernier, Te Papa a organisé une cérémonie de bienvenue pour marquer le retour du toi moko de Cologne, en plus de 16 autres restes ancestraux de Maoris et de Moriori (personnes indigènes des îles Chatham situées à l'est de la Nouvelle-Zélande) récemment rapatriés des États-Unis. Selon un communiqué de presse du musée, les restes rapatriés resteront dans le wāhi tapu ou le dépôt sacré de Te Papa jusqu'à ce que les descendants des personnes décédées puissent être identifiés.
Les Maoris de haut rang tatouaient traditionnellement leurs visages en signe de leur statut. Lorsque des guerriers ou des chefs vénérés sont morts, leurs têtes ont été fumées et séchées au soleil pour les préserver, selon la BBC. Les toi moko, qui sont considérés comme sacrés, ont été conservés dans des boîtes sculptées et montrés uniquement lors des cérémonies. Dans une tradition opposée, toi moko ont également été fabriqués à partir de la tête des ennemis vaincus et conservés comme trophées de la guerre.
Pour les colons européens de la Nouvelle-Zélande, cependant, ta moko était une curiosité macabre d'une culture étrangère. Le premier Européen à acquérir l'une des têtes aurait été membre du voyage du capitaine James Cook en Nouvelle-Zélande; l'homme aurait acquis la tête en échange d'une paire de tiroirs en lin.
Bientôt, les Européens ont réclamé collectivement ta moko, et certains Maoris étaient impatients de les vendre. Au cours du 19ème siècle, une série de conflits inter-tribaux ont sévi dans toute la Nouvelle-Zélande. Connu sous le nom de guerre de mousquet parce qu'il était alimenté par de nouvelles armes que les Européens ont apportées au pays, le conflit aurait entraîné la mort de 20 000 personnes. Et alors que les tribus cherchaient ardemment à acheter des armes à feu, toi moko devint une forme précieuse de monnaie.
«Les côtes en contact avec les marins, les commerçants et les colons européens avaient accès aux armes à feu, ce qui leur conférait un avantage militaire sur leurs voisins», explique le blog Rare Historical Photos . «Cela a donné lieu à la guerre des mousquets, lorsque d'autres tribus ont désespérément besoin d'acquérir des armes à feu, ne serait-ce que pour se défendre. C’est pendant cette période de déstabilisation sociale que le mokomokai est devenu un objet commercial pouvant être vendu comme objet de curiosité, objet d’art ou spécimen de musée vendu à des prix élevés en Europe et en Amérique et pouvant être échangé contre des armes à feu et des munitions. »
La situation est devenue si extrême que les Maoris ont commencé à tatouer et à tuer leurs esclaves afin que leurs têtes puissent être échangées contre des armes à feu, selon Catherine Hickley du Art Newspaper . Les collectionneurs interrogeaient les esclaves vivants, laissant savoir à leurs maîtres lesquels ils voulaient tuer. Des personnes aux visages tatoués ont été agressées.
Le commerce de toi moko a été interdit en 1831, mais il a continué illégalement pendant près d'un siècle plus tard.
Ces dernières années, la Nouvelle-Zélande a fait pression pour obtenir le retour des restes maoris. Selon Eleanor Ainge Roy, du Guardian, le programme de rapatriement des autochtones du gouvernement prévoit la restauration de quelque 400 personnes depuis sa création en 1990 . À partir de 2003, le gouvernement a chargé Te Papa de créer Karanga Aotearoa, une unité spéciale du musée national, dont la mission est également de garantir le retour des restes squelettiques maoris et Moriori encore détenus à l'étranger.
«Notre objectif ultime est de garantir le retour en toute sécurité des ancêtres maoris et morioris dans leurs uri [descendants]», a déclaré Te Herekiekie Herewini, responsable du rapatriement à Te Papa, dans la déclaration du musée. leur whānau, réconforté par l'esprit de la terre et retourne une fois à un sommeil paisible et durable. "
