Une gravure - probablement réalisée d'après un croquis d'un artiste contemporain - montre les huit fidèles «vaudous» haïtiens reconnus coupables en février 1864 du meurtre et du cannibalisme d'un enfant de 12 ans. De Harper's Weekly .
C'était un samedi, jour de marché à Port-au-Prince, et la chance de rencontrer des amis, des commérages et de faire des emplettes avait attiré de grandes foules dans la capitale haïtienne. Des membres sophistiqués de la classe dirigeante urbaine, éduqués en français, s'entassaient sur la place du marché à côté d'agriculteurs illettrés, une génération débarrassée de l'esclavage, qui était venue des villages environnants pendant une journée rare.
Tout le pays s'était rassemblé et c'est pour cette raison que Fabre Geffrard avait choisi le 13 février 1864 comme date de huit exécutions très médiatisées. Le président réformiste d'Haïti a voulu faire un exemple de ces quatre hommes et quatre femmes: parce qu'ils avaient été reconnus coupables d'un crime hideux - enlèvement, meurtre et cannibalisation d'une fillette de 12 ans. Et aussi parce qu'ils représentaient tout ce que Geffrard espérait laisser derrière lui alors qu'il façonnait son pays en une nation moderne: le retard de son arrière-pays, son passé africain et, surtout, sa religion populaire.
Le président Fabre Geffrard, dont les efforts pour réformer Haïti s'est soldé par une déception lorsqu'il a été accusé de corruption et contraint de fuir le pays par un violent coup d'État.
Appelez cette religion ce que vous voudrez - vaudou, vaudaux, vandaux, vodou (on préfère généralement le dernier d'entre eux aujourd'hui) - l'histoire de Haïti y était depuis longtemps étroitement liée. Il était arrivé dans des navires négriers des siècles auparavant et prospérait dans des villages et des plantations marrons de l'arrière-pays que les prêtres chrétiens n'avaient jamais visités. En 1791, il était généralement admis qu'une cérémonie de vodou secrète avait déclenché le soulèvement violent qui avait libéré le pays de ses maîtres français: le seul exemple d'une rébellion d'esclaves réussie dans l'histoire du Nouveau Monde.
En dehors d'Haïti, le vodou était perçu comme primitif et sanguinaire. Ce n’est rien d’autre qu'un «culte des serpents de la superstition d’Afrique de l’Ouest», écrit le voyageur britannique Hesketh Hesketh-Pritchard, qui a traversé l’intérieur de l’intérieur haïtien en 1899; En quelque sorte, la popularité du vodou était en soi la preuve que la «république noire» ne pouvait prétendre être civilisée.
Il était difficile de concevoir un cas plus susceptible de nuire à la réputation du vodou et d’Haïti que le meurtre qui avait été sanctionné ce samedi de 1864. L’assassinat avait eu lieu dans le village de Bizoton, juste à l’extérieur des portes de Port Au-Prince, et - du moins selon les articles de journaux qui s’étonnent sur les fils télégraphiques du monde qui jaillissent du printemps - c’est le travail d’un méchant nommé Congo Pelé, qui a sacrifié sa propre nièce dans l’espoir de gagner les faveurs de les dieux du vodou.
On sait peu de chose de l' affaire de Bizoton . La transcription des procès n'a pas survécu et la vérité (comme l'observe Kate Ramsey dans son étude du vodou et du droit haïtien) était depuis longtemps perdue dans un miasme de préjugés et de fausses déclarations. Le récit le plus détaillé du meurtre provient de la plume de Sir Spenser St John, alors chargé d'affaires britannique à Port-au-Prince. Le récit de St John a contribué à définir Haïti comme un lieu où meurtre rituel et cannibalisme. étaient monnaie courante et restaient généralement impunis. La charge s’est révélée si influente que, même en 2010, le tremblement de terre d’une magnitude de 7, 0, qui a rasé une grande partie de la capitale, pouvait encore être attribué à un prétendu «pacte avec le diable» que le pays avait signé en se tournant vers le vodou.
Sir Spenser St John, chargé d'affaires britannique en Haïti dans les années 1860, compila de loin le récit le plus détaillé de l'affaire Bizoton et crut implicitement à la réalité du sacrifice des enfants par les fidèles «vaudaux».
Pour St John, qui a déclaré avoir «mené les enquêtes les plus minutieuses» sur le meurtre, l' affaire semblait simple et hideuse. Le diplomate a rapporté que Pelé était "un ouvrier, un serviteur de gentilhomme un oisif" qui était devenu mécontent de sa pauvreté et "désireux d'améliorer sa situation sans effort de sa part". Comme il était le frère d'une prêtresse notoire vodou, la solution semblait évidente. Les dieux et les esprits pourraient pourvoir à ses besoins.
En décembre 1863, Jeanne Pelé accepta d'aider son frère. Saint Jean a écrit: «Il a été convenu entre eux que des sacrifices devraient être offerts pour concilier le serpent». La seule difficulté était l'ampleur de l'ambition du Congo. Alors qu'un «homme plus modeste aurait été satisfait d'un coq blanc ou d'une chèvre blanche… en cette occasion solennelle, il a été jugé préférable d'offrir un sacrifice plus important». Deux prêtres vodou ont été consultés et ce sont eux qui ont recommandé que les Pelés offrez le «bouc sans cornes», c'est-à-dire un sacrifice humain.
Jeanne Pelé n'a pas eu à chercher loin pour trouver une victime convenable. Elle a choisi l'enfant de sa soeur, une fille nommée Claircine, dont St John dit qu'elle avait 12 ans à l'époque. Le 27 décembre 1863, Jeanne a invité sa sœur à se rendre à Port-au-Prince avec elle. En leur absence, Congo Pelé et les deux prêtres se sont emparés de Claircine. Ils l'ont ligotée et bâillonnée et l'ont cachée sous l'autel d'un temple voisin. La fille est restée là pendant quatre jours et nuits complets. Finalement, à la nuit tombée du Nouvel An, une cérémonie de vodou élaborée a eu lieu. À son apogée - dit Saint John -, Claircine a été étranglée, dépecée, décapitée et démembrée. Son corps était cuit et son sang capturé et conservé dans un bocal.
Après avoir écrit un quart de siècle plus tard, le diplomate n’a épargné aucun détail désagréable du festin sanglant qui a suivi; peut-être a-t-il calculé qu'ils ne voudraient pas être épargnés. Il a également exposé les preuves rassemblées contre les Pelés et leurs collaborateurs, ainsi que des détails sur d'autres affaires qui prouvaient, à son avis, que le meurtre n'était pas un incident isolé.
Attirail de vodou dans un temple moderne. Image: Wikicommons.
Avant de demander si Claircine a vraiment été sacrifiée aux dieux africains - sans parler du fait que le cannibalisme faisait normalement partie du vodou - il pourrait être utile d'en savoir un peu plus sur la place qu'occupait la religion dans le vieil Haïti. Le vaudou était, pour commencer, la foi de la plupart des haïtiens. En 1860 encore, le pays n'était que nominalement chrétien; l'élite urbaine était peut-être plus ou moins catholique, mais la masse de la population à la campagne ne l'était pas. Les enseignements bibliques posaient des questions délicates dans une société esclavagiste; ainsi, alors que le «Code négro» détesté de l'ancienne colonie française avait rendu obligatoire le baptême des nouveaux esclaves dans les huit jours suivant leur arrivée, la plupart des propriétaires de plantations ne faisaient aucune tentative réelle de les christianiser. Il n'était pas non plus facile pour une religion de s'enraciner dans les conditions brutales dans lesquelles travaillaient la plupart des Noirs. Le climat, les travaux pénibles et la fièvre ont tué chaque année 10% de la population haïtienne d'un demi-million d'habitants et ont fortement réduit la fécondité. Cela signifiait, comme le note Laurent Dubois, que deux tiers des esclaves haïtiens à la veille de la révolte de 1791 étaient nés en Afrique. Ils ont apporté avec eux leurs religions africaines et les érudits du vaudou pensent que ses pièges catholiques ont été implantés non pas en Haïti, mais dans les régions côtières du Congo, où les dirigeants locaux se sont convertis au christianisme dès le XVe siècle.
La situation ne s’est guère améliorée après l’indépendance. La plupart des dirigeants haïtiens professaient le christianisme - ils pensaient qu'il était important de s'identifier aux nations libres de l'Ouest. Mais ils ont également insisté sur un clergé haïtien, sans parler du droit de nommer des évêques. Que l'Église catholique ne concédera pas, de sorte qu'en 1804, un schisme se produit entre Haïti et Rome. Puisqu'il n'y avait alors plus que trois églises debout parmi les décombres de la révolution et six prêtres dans tout le pays, peu de progrès ont été réalisés pour convertir les habitants de l'intérieur dans les années qui ont précédé la guérison de cette brèche avec un concordat signé en 1860.
Les quelques ecclésiastiques qui ont servi en Haïti au cours de ces années sont pour la plupart des renégats, écrit Dubois: «Des opportunistes débiles qui s'enrichissent en vendant des sacrements à des Haïtiens crédules. Soulouque, nommé président en 1847, Haïti se retrouva gouverné par un ancien esclave adhérent ouvert de la religion africaine.
Faustin Soulouque - mieux connu sous le nom de l'empereur Faustin Ier (1849-1859) - fut le premier dirigeant haïtien à soutenir ouvertement le vodou. Ancien esclave, il tire son «prestige mystique» de son association avec la religion.
En connaissant un peu les effets du schisme et du régime douteux de Soulouque depuis 12 ans, il est plus facile de comprendre pourquoi Fabre Geffrard était si désireux de poursuivre en justice les responsables de l' affaire de Bizoton - et de qualifier de vodouistes les assassins de Claircine. Le concordat signé en mars 1860 engageait le président à faire du catholicisme la religion d'Etat d'Haïti - et les exécutions de février 1864, qui démontraient si clairement «l'orthodoxie» chrétienne, avaient lieu quelques semaines avant l'arrivée des prêtres de Rome de la première mission dans le pays. Le procès a été suivi d'une nouvelle rédaction du Code Pénal d'Haïti, qui multiplie par sept le nombre d'amendes imposées pour «sorcellerie» et ajoute que «toutes les danses et autres pratiques qui… maintiennent l'esprit de fétichisme et de superstition dans la population seront considérées sous Geffrard, des tentatives ont également été faites pour enrayer d'autres coutumes susceptibles de bouleverser le pape: la nudité publique qui était encore courante à l'intérieur et un taux d'illégitimité de 99% qui était accompagné (dit Dubois) par "bigamie, trigamie, jusqu'à la septigamie."
Geffrard était également désireux de se démarquer de Soulouque qui, en 1849, avait fait du pays un objet de risée en se faisant couronner empereur Faustin I. Il n'était pas le premier empereur haïtien, cet honneur revient à Jean-Jacques Dessalines, qui a statué en tant que Jacques. Entre 1804 et 1806, et bien que Murdo MacLeod prétende qu'il était un souverain plus malin que ne le laissent la plupart des historiens, il est généralement présenté comme un bouffon. Paresseux et peu instruit, Soulouque aurait été choisi par le Sénat d'Haïti comme le candidat le plus malléable possible à la présidence. incapable d'obtenir une couronne en or, il avait été élevé sur le trône avec une couronne en carton. Une fois au pouvoir, cependant, le nouvel empereur tire (selon MacLeod) un "prestige mystique" important de son association avec le vodou. En effet, on le pensait généralement, et St John a noté que
sous le règne de Soulouque, une prêtresse a été arrêtée pour avoir trop ouvertement fait un sacrifice; sur le point d'être conduit en prison, un passant étranger a fait remarquer à haute voix qu'elle serait probablement abattue. Elle se mit à rire et dit: "Si je battais le tambour sacré et si je marchais dans la ville, pas une, de l'empereur, je me suivrais humblement."
Un «passeport de sorcier», offrant un passage sûr pour les initiés du vodou, obtenu par Albert Métraux lors de son travail de terrain en anthropologie dans les années 1940 en Haïti. Kate Ramsey note que les sociétés secrètes haïtiennes qui délivrent ces passeports sont liées au vodou et constituent toujours un système alternatif actif («la nuit») pour rendre justice et justice à leurs adhérents.
Ce que tout cela signifie, je pense, c’est que le vodou est devenu une ligne de faille au cœur même de la société haïtienne après 1804. Pour la plupart des citoyens, et en particulier pour les Noirs des zones rurales qui ont été durement frappés à la fois par l’esclavage et par la lutte pour l’indépendance, elle devint un symbole puissant d'anciennes dignités et de nouvelles libertés: une religion qui, comme le note Dubois, a aidé à «créer un lieu où les esclaves pourraient échapper temporairement à l'ordre qui les considérait comme une simple propriété» à l'époque coloniale. “Créer des communautés de confiance qui s'étendent entre les différentes plantations et dans les villes.” Pour l'élite locale, qui avait tendance à être métisse et était souvent éduquée en France, cependant, le vodou retenait Haïti. C'était étrange et effrayant pour ceux qui ne le comprenaient pas; il était associé à la rébellion d'esclaves; et (après la montée de Soulouque), c’était aussi la foi des dirigeants les plus brutaux et les plus arriérés du pays.
Ces considérations ont contribué à faire d'Haïti un État paria tout au long du 19ème siècle. Dessalines et son successeur, Henry Christophe - qui avaient toutes les raisons de craindre que les États-Unis, la France, la Grande-Bretagne et l'Espagne renversent leur révolution et réduisent en esclavage la population, le cas échéant - tentent d'isoler le pays, mais même après la nécessité économique les forçant à rouvrir le commerce du sucre et du café, la république autonome autonome d’Haïti demeurait une abomination dangereuse aux yeux de chaque État blanc impliqué dans le commerce des esclaves. Comme dans les années 1920, la Russie soviétique craignait d'être littéralement «contagieuse»: elle risquerait d'enflammer d'autres Noirs avec le désir de liberté. Geffrard n'était pas le seul dirigeant haïtien à chercher des moyens de prouver qu'il était une nation très semblable aux grandes puissances - chrétiennes et régie par le droit.
Avec tout ce qui a été pensé, revenons à Haïti de 1864 et à l’ affaire de Bizoton . Il n’est pas nécessaire de supposer que Spenser St John était un observateur totalement peu fiable; son compte rendu des procédures judiciaires qui se sont déroulées cette année-là correspond bien à la couverture de la presse contemporaine. Il existe quelques différences (Claircine, selon les journaux, aurait été de sept ou huit, et non de 12), mais les récits des journalistes sont, pour la plupart, plus violets et plus partiels que ceux du diplomate.
Image d'artiste d'un «meurtre de vodou» - un produit de la sensation provoquée par le livre de St John Hayti, ou The Black Republic, qui comprenait des allégations de meurtre et de cannibalisme.
Ce qui est le plus intéressant dans le récit de St John, c'est son aveu que le procès était ouvert à la critique. Sa principale préoccupation était le recours à la force pour arracher des aveux aux suspects. «Tous les prisonniers, avait remarqué le diplomate, avaient d'abord refusé de parler, pensant que les Vaudoux les protégeraient, et le club a dû faire souvent appel à lui pour chasser cette conviction de sa tête.» Plus tard, hissé avant le juge, les prisonniers "ont été victimes d'intimidation, de cajolerie, de contre-interrogatoires afin de forcer l'aveu, de leur faire dire en audience publique ce qu'ils auraient avoué lors de leurs examens préliminaires".
Les passages à tabac ont produit les preuves requises par le gouvernement de Geffrard, mais également au moins une confession contestée. Elle émanait d'une Roséide Sumera, qui avait admis avoir mangé «la paume des mains de la victime comme un morceau de prédilection» et dont les témoignages étaient essentiels à la poursuite. Saint Jean rappelait que Sumera était «entrée dans tous les détails de l'affaire, au grand dam des autres qui essayaient en vain de la faire taire», et c'est grâce à son témoignage que «la culpabilité des prisonniers était ainsi parfaitement établi. »Pourtant, même saint Jean doutait de la preuve de Sumera:« Je ne pourrai jamais oublier », a concédé le diplomate, « la manière dont la plus jeune prisonnière s'est tournée vers le procureur et a dit: «Oui, j'ai avoué ce que vous affirmez, mais souvenez-vous à quel point j'ai été battu cruellement avant de dire un mot. ”
Le fait que Roséide Sumera se soit battue pour sa vie devant un tribunal ne signifie pas qu'elle était innocente, bien sûr. St John est resté convaincu de sa culpabilité, notamment parce que des preuves matérielles ont été produites pour étayer les déclarations des témoins. Un crâne humain «fraîchement bouilli» avait été retrouvé dissimulé dans des buissons à l'extérieur du temple où le rituel avait apparemment eu lieu. Le procureur a également produit une pile d'os et deux témoins oculaires qui - aurait été allégués - n'auraient pas participé au meurtre. C'étaient une jeune femme et un enfant qui avaient observé depuis une pièce adjacente à travers des fentes dans le mur.
Haïti au 19ème siècle, occupant le tiers ouest de l'île d'Hispaniola (Saint-Domingue française). Port-au-Prince se situe au nord-est de la péninsule méridionale. Le village de Bizoton (non marqué) était directement à l'ouest. Cliquez pour voir en plus haute résolution.
Le témoignage de l'enfant était particulièrement convaincant. C'était probablement au moins aussi important que celui de Sumera pour obtenir des condamnations, notamment parce qu'il semblait qu'elle avait été désignée comme une seconde victime. Selon le récit de St John, la jeune fille aurait été retrouvée ligotée sous le même autel que celui qui avait caché Claircine; Si Pelé n'avait pas été arrêté, son but était de la sacrifier le 12 janvier (5 janvier), la date la plus sacrée du calendrier vodou. Malgré cela, la déclaration de l'enfant n'était pas complète:
Elle a raconté son histoire dans tous ses détails horribles; mais ses nerfs ont tellement cédé, qu'elle a dû être renvoyée devant le tribunal et ne pouvait plus être reproduite pour répondre à certaines questions que le jury souhaitait poser.
Quant à la jeune femme qui, pour des raisons obscures, l'avait accompagnée à la cérémonie, son témoignage était au mieux équivoque. Elle a confirmé que le festin avait eu lieu, mais selon au moins un témoignage, elle aurait également avoué avoir mangé des restes du repas des cannibales le lendemain matin. Le procureur a avoué à St John que "nous n'avons pas jugé opportun de pousser l'enquête de trop près" dans le cas de cette femme, ajoutant: "Si la justice était rendue, il y aurait cinquante sur ces bancs au lieu de huit".
Si beaucoup de témoignages oraux étaient discutables, qu’en est-il de la preuve matérielle? Qu'un crâne humain et plusieurs os aient été produits au tribunal semble incontesté; qu'ils étaient de Claircine, cependant, semble moins certain. Ramsey suggère qu'ils ont peut-être été les restes d'une autre personne, décédée de causes naturelles, préparée pour un autre rituel. (voir la note de la rédaction ci-dessous) Et certains comptes rendus de l'essai sont curieux à d'autres égards. St John déclare que les autres os étaient «calcinés» (brûlés) mais toujours intacts, alors que le néo-zélandais Otago Witness - un exemple typique de la couverture de l'actualité contemporaine - a rapporté qu'ils avaient été «réduits en cendres».
Port-au-Prince, photographié au 20ème siècle.
En ce qui concerne l’allégation de Saint Jean selon laquelle le cannibalisme était une caractéristique normale de la vie en Haïti au XIXe siècle: les preuves sont minces à l’extrême. John T. Driscoll écrivit dans The Catholic Encyclopedia en 1909 - sans fournir de précisions - que «des documents authentiques sont disponibles pour les réunions de minuit tenues à Hayti, non plus en 1888, au cours desquelles des êtres humains, notamment des enfants, ont été tués et mangés des fêtes secrètes. ”Une lecture attentive, cependant, montre qu'il n'y a que deux autres récits“ de première main ”de cérémonies de vodou impliquant du cannibalisme: l'un d'un prêtre français dans les années 1870 et l'autre d'un dominicain blanc dix ans plus tard. Les deux sont non pris en charge; les deux sont suspects, en particulier pour l'affirmation selon laquelle les deux supposés témoins oculaires ont pénétré dans une cérémonie religieuse secrète sans être détectés, portant le visage noir. Malheureusement, les deux ont également été largement diffusés. Ajoutés aux récits de St John's - qui incluaient l'accusation selon laquelle «des personnes sont tuées et leur chair vendue au marché» en Haïti, ils ont profondément influencé les scribbleurs victoriens qui n'avaient jamais visité l'île. En 1891, observe Dubois, «un écrivain a admis qu'il n'avait jamais assisté à un rituel vaudou, mais il a néanmoins décrit de manière très détaillée - avec les pratiquants qui se jettent sur les victimes, les déchirent de leurs dents et sucent avidement le sang bout de leurs veines. Chaque jour, a-t-il écrit, quarante Haïtiens étaient mangés et presque tous les citoyens du pays avaient goûté à la chair humaine ».
Hesketh Hesketh-Prichard, un aventurier et joueur de cricket reconnu, s’est rendu en Haïti en 1899.
Cela compte. Ramsey et Dubois, pour ne nommer que deux des historiens qui considèrent le cas de Claircine comme un élément central de l'histoire d'Haïti, affirment tous deux que cela a contribué à créer des perceptions qui perdurent jusqu'à nos jours. L'idée qu'Haïti était non civilisé et intrinsèquement instable était utilisée pour justifier une occupation militaire américaine qui a débuté en 1915 et a duré 20 ans. beaucoup, même aujourd'hui, restent convaincus que les aspects déprimants de l'histoire du pays étaient le produit de son «retard» inné et non, comme le soutiennent les spécialistes d'Haïti, les véritables problèmes auxquels le pays a été confronté aux 18e et 19e siècles.
On peut certainement attribuer une part importante de la charge écrasante de la dette imposée par la France en 1825 comme condition de la reconnaissance de l'indépendance. Cette indemnité, qui s'élevait à 150 millions de francs (environ 3 milliards de dollars aujourd'hui), augmentée des intérêts, indemnisait les propriétaires d'esclaves pour leurs pertes. Ainsi, comme l'écrivain haïtien Louis-Joseph Janvier l'a furieusement observé, son peuple avait payé trois fois son pays: en «Larmes et sueur», comme travail captif; dans le sang, pendant la révolution, puis en espèces, à ceux-là mêmes qui les avaient asservis. Selon Dubois, pas plus tard qu'en 1914, 80% du budget haïtien était englouti par les paiements d'intérêts sur cette dette.
Tout cela fait des exécutions de février 1864 un moment de transformation de l’histoire haïtienne, à tel point qu’il était peut-être approprié qu’elles aient été bâclées. Spenser St John a écrit:
Les prisonniers, attachés par paires, ont été placés dans une ligne et confrontés à cinq soldats à chaque paire. Ils ont tiré avec une telle imprécision que seulement six personnes sont tombées blessées lors de la première décharge. Il a fallu une demi-heure à ces hommes non entraînés pour achever leur travail… l'horreur des crimes commis par les prisonniers était presque devenue pitié d'assister à leurs souffrances inutiles…. On les a vus en train de faire signe aux soldats de s'approcher, et Roseíde a porté la gueule d'un mousquet à sa poitrine et a appelé l'homme à tirer.
Note de la rédaction, 12 juin 2013: La phrase ci-dessus faisant référence à Kate Ramsey et les preuves matérielles au procès ont été effacées, car elles sont incorrectes. Elle n'a fait aucune telle suggestion.
SourcesAnon "Horrible superstition des hérétiques Vandoux." Témoin Otago, 29 octobre 1864; John E. Baur. «La présidence de Nicolas Geffrard d’Haïti». Dans les Amériques 10 (1954); Jean Comhaire. «Le schisme haïtien, 1804-1860». Dans Anthropological Quarterly 29 (1956); Leslie Desmangles. «Les républiques marrons et la diversité religieuse en Haïti coloniale». In Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Les visages des dieux. Le vodou et le catholicisme romain en Haïti . Chapel Hill: Presses de l'Université de Caroline du Nord, 1992; John T. Driscoll. «Fétichisme». Dans The Catholic Encyclopedia vol.6. New York: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. «Le vaudou et l'histoire». Dans Études comparatives de la société et de l'histoire 43 (2001); Laurent Dubois. Haïti: Les répliques de l'histoire . New York: Metropolitan Books, 2013; François Eldin. Haïti: 13 ans de séjour aux Antilles . Toulouse: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Influence d'Haïti sur l'Amérique d'avant la guerre d'Amérique: volcan endormi dans les Caraïbes . Baton Rouge: Presse de l'Université d'État de Louisiane, 1988; Michael Laguerre. «La place du vaudou dans la structure sociale d’Haïti». Dans Caribbean Quarterly 19 (1973); Murdo J. MacLeod. «Le régime de Soulouque en Haïti, 1847-1859: une réévaluation». Dans Caribbean Studies 10 (1970); Albert Métraux. Vaudou en Haïti. Londres: Andre Deutsch 1959; Nathaniel Samuel Murrell. Religions afro-antillaises: introduction à leurs traditions historiques, culturelles et sacrées . Philadelphie: Temple University Press, 2010; William W. Newell. «Les mythes du culte vaudou et du sacrifice d'enfants à Hayti.» Dans Journal of American Folk-Lore 1 (1888): Pierre Pluchon. Vaudou, Sorciers, Empoisonneurs: De Saint-Domingue à Haïti. Paris: Editions Karthala, 1987; Kate Ramsey. «Légiférer la« civilisation »dans Haïti post-révolutionnaire.» Dans Henry Goldschmidt et Elizabeth McAlister (éds), Race, Nation et Religion dans les Amériques . New York: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey. Les esprits et la loi: le vodou et le pouvoir en Haïti . Chicago: Presses de l'Université de Chicago, 2011; Spenser Buckingham St John. Hayti ou la République noire . Londres: Smith, Elder, 1889; Bettina Schmidt. «L’interprétation des visions du monde violentes: cannibalisme et autres images violentes de la Caraïbe.» Dans Schmidt et Ingo Schröder (éd.). Anthropologie de la violence et des conflits. London: Routledge: Routledge, 2001.
