En théorie, les écritures de 1663 du révérend John Eliot constituaient un outil de prosélytisme parfait. Intitulée Sainte Bible contenant l'Ancien Testament et le Nouveau; Traduit dans la langue indienne, le texte a été adapté à un public autochtone et présente apparemment un avantage sur les sermons anglais opaques.
Eliot a appris l'algonquin pour traduire la Bible, mais malheureusement pour les deux parties, la langue parlée n'avait pas de forme écrite. Le révérend a dû transcrire sa traduction orale et apprendre à son auditoire à lire le texte. La Bible algonquienne est une pierre de touche de l'histoire religieuse américaine: il s'agit de la première Bible publiée en Amérique du Nord anglaise, précédant 80 ans plus tôt de son successeur, un texte allemand utilisé principalement dans les églises de Pennsylvanie.
«Religion in Early America», une nouvelle exposition présentée au Musée national d'histoire américaine du Smithsonian, présente le livre sacré d'Eliot à côté d'objets contenant notamment la Bible personnalisée de Thomas Jefferson, une croix de fer du XVIIe siècle réalisée par la première communauté catholique d'Amérique du Nord et une église du XIXe siècle. manuscrit du siècle écrit par un musulman asservi. Cette exposition marque la première exploration de la spiritualité par le musée au cours des années de formation en Amérique et retrace la diversité religieuse, la liberté et la croissance entre la période coloniale et les années 1840.
L'un des thèmes récurrents de l'émission est l'évolution des religions d'origine européenne dans un contexte de nouveau monde. Une édition de 1640 du Bay Psal Book, un hymne puritain, est l’un des premiers textes publiés en Amérique du Nord. Dans l’embarras du nouveau contexte religieux, les colons ont choisi de traduire le livre de cantiques de son texte hébreu original au lieu de réimprimer une édition anglaise. Le Livre de Mormon de Joseph Smith, publié en 1830, incorpore des groupes amérindiens autochtones au récit biblique européen.
Le paysage religieux des débuts de l'Amérique englobait plus que des confessions chrétiennes concurrentes, et ces petites communautés sont également représentées. Des groupes comprenant des musulmans en esclavage, des réfugiés juifs et des adhérents de Gai-wiio, un mélange de croyances Quaker et Iroquois, existaient en marge de la population chrétienne dominante. La présence de tels groupes était autrefois notoire, mais à mesure que les religions évoluaient, des éléments de leur histoire étaient oubliés.
Pour Peter Manseau, le nouveau conservateur d'histoire religieuse du musée, l'exposition est un événement inaugural d'un programme quinquennal visant à intégrer la foi dans les collections par le biais de bourses d'études, d'expositions, d'événements et de performances.
«On ne peut pas raconter l’histoire de l’Amérique sans s’engager dans une religion», explique Manseau.
Objets de dévotion: la religion au début de l'Amérique
Objets de dévotion: La religion au début de l’Amérique raconte l’histoire de la religion aux États-Unis à travers la culture matérielle des diverses activités spirituelles de la période coloniale et de la première république du pays. Ce bel ouvrage en couleurs d'une exposition du Smithsonian National Museum of American History explore le large éventail de traditions religieuses en lice pour les adhérents, l'acceptation et une place de choix sur la place publique de 1630 à 1840.
AcheterLa Bible algonquienne d'Eliot, par exemple, révèle une motivation majeure de la colonisation: la propagation du christianisme. Dans l'espoir d'étendre la portée de son texte traduit, le révérend a créé un guide d'accompagnement pour l'écriture et a proposé de rendre visite aux «wigwams et de leur apprendre à leurs épouses et à leurs enfants, ce dont ils semblaient très heureux». La Bible algonquienne était une lecture difficile le texte est devenu populaire de l'autre côté de l'Atlantique - son ironie étant ironique, les chrétiens anglais considéraient la Bible comme un symbole du succès évangélique des colons.
Peu de temps après l'arrivée des premiers colons, de nouvelles communautés et des croyances religieuses divergentes ont commencé à se répandre sur le continent. La première activiste religieuse Anne Hutchinson défendit le droit de remettre en question les principes puritains en 1636, tandis que son collègue réformateur Roger Williams fonda la colonie de Rhode Island, connue pour sa tolérance religieuse et sa séparation de l’Église et de l’État la même année. Les quakers pacifistes, les shakers extatiques et les évangéliques enflammés ont construit leurs propres communautés dans des endroits comme la Pennsylvanie, New York et la Nouvelle-Angleterre. Les adeptes de religions en dehors de la tradition chrétienne - y compris les familles juives arrivées à Newport (Rhode Island) en 1658 - firent de même.
Cet élan de foi a établi un lien entre diversité religieuse, liberté et croissance. «S'ils ne trouvaient pas le moyen de vivre ensemble, ils ne créeraient jamais une société qui fonctionnerait comme une seule», explique Manseau. "Et, contrairement aux craintes de beaucoup au début de l'Amérique, cette création de la liberté religieuse n'a pas conduit au déclin de la religion en tant que force culturelle ou morale, mais a plutôt conduit à une croissance explosive des dénominations religieuses."
Les objets choisis pour représenter diverses religions en Amérique vont de la robe de baptême de George Washington au rouleau de la Torah du XVIIe siècle, en passant par des objets inattendus, comme une boussole appartenant à Roger Williams. Le réformateur religieux, exilé du Massachusetts en raison de son «grand mépris de l'autorité», a utilisé la boussole lors de son voyage vers la baie de Narragansett, dans le Rhode Island. Il y créa une nouvelle colonie construite sur le principe de la liberté religieuse pour tous.
«Il trouve littéralement son chemin là-bas avec cette boussole», dit Manseau. "Ce n'est pas un objet de toute évidence religieuse, mais il fait partie de cette histoire significative de religion au début de l'Amérique."
L'une des acquisitions les plus récentes du Smithsonian - une cloche en bronze de 800 kilos commandée en 1802 pour une église congrégationaliste du Maine - révèle le chapitre de la vie de Paul Revere après sa célèbre promenade de minuit. Le héros de la guerre d'indépendance était un forgeron de talent. En 1792, il développa son commerce avec la fonderie familiale Revere and Son.
Les premières cloches produites par la fonderie de Revere ont suscité des critiques mitigées. Le révérend William Bentley, de la deuxième église congrégationaliste de Salem, dans le Massachusetts, a commenté: «M. Revere n'a pas encore appris à donner douceur et clarté au timbre de ses cloches. Il n'a aucune oreille et ignore peut-être les lois du son. »Malgré cette critique, le révérend a acheté une cloche Revere and Son, affirmant qu'il l'avait fait par patriotisme.
Le forgeron devenu ouvrier de cloches a rapidement perfectionné son art et a passé aux canons et au laminage de cuivre. Il continua cependant à travailler avec la fonderie et, à sa mort en 1818, il avait lancé plus de 100 cloches. La fonderie est restée opérationnelle après la mort de son patriarche, mais a été fermée en 1828 après avoir produit un total de 398 cloches.
Le document Bilali est un rappel d'une histoire presque oubliée. Rédigé par un homme nommé Bilali Muhammad, ce document de 13 pages est le seul texte islamique connu écrit par un musulman asservi en Amérique. Les historiens estiment qu'environ 20% des hommes et des femmes capturés en Afrique sont musulmans et le document de Bilali représente leur lutte pour préserver les traditions islamiques.
Omar ibn Said, un Sénégalais enlevé de son pays en 1807, s'est converti au christianisme après plusieurs années d'esclavage. Son autobiographie, La vie d'Omar ibn Said, rédigée par lui - même, révèle que Saïd a mélangé des éléments du christianisme et de l'islam et laisse à penser qu'il s'est converti par nécessité, plutôt que par conviction spirituelle. Le récit de Saïd met en lumière le sort de Bilali Muhammad et d'autres esclaves musulmans, dont les récits ont été perdus au cours de siècles de coercition, de captivité et de conversion.
«La place de la religion en Amérique a toujours été complexe et a toujours été une question de négociation», a déclaré Manseau. "Ce simple fait de liberté religieuse n'a jamais garanti qu'il n'y aurait pas de tensions entre les traditions religieuses."
«Religion in Early America» est présenté au Musée national d'histoire américaine jusqu'au 3 juin 2018.
