Aujourd'hui, au solstice d'été, des millions de personnes dans le monde entier célèbrent cette fête céleste de manières culturelles uniques. Dans l'hémisphère nord, le solstice d'été a généralement lieu le 21 juin, lorsque le pôle nord de la Terre est à son inclinaison maximale vers le soleil.
Hatun Puncha (également appelé Inti Raymi) est l'une des façons dont cet événement est célébré en Équateur, à une époque où les Kichwa-Otavaleños (peuples autochtones du nord des Andes) se rassemblent pour faire de la musique et de la danse. La musique dure plusieurs jours et les musiciens-danseurs suivent une spirale particulière lorsqu'ils se déplacent d'une maison de village à une autre.
Jorge et moi sommes des professeurs dans des domaines d'études qui peuvent sembler des galaxies à part. Bien qu’il soit astrophysicien théorique et que je suis ethnomusicologue, notre identité commune en tant que nouvelle faculté de l’Université Latinx nous a rapprochés. Pour nous soutenir mutuellement, nous nous réunissons fréquemment dans les cafés locaux pour les pauses expresso de l'après-midi. Un jour quand je suis arrivé, Jorge écrivait du code informatique pour simuler des fusions de galaxies. Pendant que nous faisions la queue, nous avons parlé des personnages et des vidéos de Jorge, qui ressemblaient étonnamment aux formations de danse que j'ai observées lors de Hatun Puncha.
Mes partenaires sur le terrain à Kotama m'ont expliqué que la musique de flûte traversière et la danse en spirale de Kichwa-Otavaleño représentaient le mouvement des corps célestes et les relations des gens avec Pachamama (Mother Spacetime). J'étais intéressé à explorer quelles connexions, le cas échéant, un astrophysicien remarquerait. Tous les deux, nous sommes intéressés par les moyens par lesquels l'ouverture d'un dialogue interdisciplinaire entre les sciences, les sciences humaines et les systèmes de connaissances autochtones pourrait aider à renforcer la compréhension du monde qui nous entoure.
Ici, nous avons décidé de partager notre conversation en faisant appel à des graphiques et à d'autres médias pour expliquer chacun de nos points de vue sur l'espace-temps.
Galaxies spirales en interaction et pont simulés avec le modèle FIRE («Feedback in Realistic Environments», Hopkins et al. 2017). Pour des vidéos et plus d'informations, s'il vous plaît visitez pomona.edu. (Image adaptée de Moreno et al. (2018)) 
Un diagramme de la danse qui se produit pendant Hatun Puncha, où des groupes de danseurs et de musiciens se déplacent de maison en maison, dansant en spirales qui changent de direction. Des groupes plus petits fusionnent pour former des troupes de danse plus importantes tout au long du festival. (Diagramme de Jessie M. Vallejo) Comment décrivez-vous “Pachamama”?
Jorge : J'ai entendu le mot kichwa Pachamama traduit en anglais par «Mère Terre». Est-ce vrai?
Jessie : le kichwa est une langue autochtone quechuan (et non un dialecte) parlée principalement en Équateur; il est lié aux langues parlées en Amérique du Sud. «Pachamama» est un excellent exemple d’un terme qui s’avère difficile à traduire directement dans une autre langue. Par exemple, divisons le mot en deux parties. Mama est un terme plus simple qui signifie mère. Pacha est plus difficile à interpréter. Il peut servir de préfixe, suffixe ou nom autonome ayant plusieurs utilisations en kichwa, comme un adjectif, un adverbe ou un superlatif décrivant la quantité ou la qualité de quelque chose.
Sumakpacha peut signifier que quelque chose est très beau (littéralement «très beau»). Il peut également fonctionner comme un nom lié à une heure spécifique (par exemple, 10 heures ou chunka pacha ), une période (heure du printemps ou sisay pacha ) ou une dimension du temps (la vie après la mort ou chayshuk pacha ). Enfin, pacha peut désigner l’espace, y compris un espace naturel, un écosystème ou notre planète.
La traduction littérale la plus fondamentale de «Mère Terre» serait Allpa-mama. Sur la base de ce que j’ai appris au fil des ans avec les flûtistes et professeurs de langue kichwa, Pachamama se traduit mieux par «Mère l’espace» ou «Mère cosmos».
Jorge : C'est impressionnant d'apprendre que l'espace-temps, mot clé de l'astrophysique, joue un rôle si important dans la culture Kichwa. De plus, je suis surpris d'apprendre que Kichwa n'a qu'un seul mot pour cela. Dans les langues romanes, nous sommes obligés de fusionner deux mots pour décrire l'espace-temps.
Jessie : Alors, comment définiriez-vous «espace-temps» en anglais?
Jorge : Ce mot n'existe pas naturellement en anglais et il a été inventé pour décrire un phénomène astrophysique: le fait que l'espace et le temps évoluent ensemble comme une seule entité dynamique (en mouvement). À l'époque, nous aurions pu imaginer l'espace et le temps en tant que toile de fond et la matière en tant que peinture sur cette toile statique. Maintenant, imaginez plutôt que les toiles étaient en vie. Dans une telle peinture, le mouvement de la toile se manifeste par le mouvement des objets et des êtres vivants dans la peinture. De même, en physique, l'espace et le temps ( espace-temps ) peuvent se déplacer et se modifier, ce qui se manifeste par la forme des orbites que suivent les planètes et les étoiles.
Jessie : Cela ressemble à ce que j'ai appris à Otavalo, à savoir que la musique et la danse ne font pas qu'imiter les planètes. Au contraire, la musique et la danse jouées lors de la célébration du solstice de juin, Hatun Puncha-Inti Raymi, sont une manifestation de l'univers. En dansant et en jouant de la musique, les Kichwa-Otavaleños célèbrent, construisent et expérimentent simultanément l'espace-temps. Patricio Maldonado en parle brièvement dans le court documentaire Hatun Kotama parle de la musique basée sur la flûte traversière d’Otavalo, en Équateur .
Comment effectuez-vous Pachamama?
Jorge : Quand j'écoute ¡Así Kotama !: Les Flûtes d'Otavalo, en Équateur, je remarque que les pistes de l'album sont très courtes et j'entends les idées musicales répétées à plusieurs reprises au cours de chaque piste courte.
Jessie : C'est vrai. La plupart des airs de flûte ( tunus en kichwa) durent entre une et deux minutes. Par exemple, voici une chanson enregistrée par Hatun Kotama:
Au sein de chaque morceau, nous avons généralement deux thèmes musicaux (appelés coins ou esquinas ) joués par deux flûtes ou plus. Ces thèmes sont les principaux éléments constitutifs de cette musique. Certains thèmes peuvent ne présenter que des différences mineures, mais nous pourrions les qualifier de sections A et B.
La flûte légèrement grave (appelée voix masculine) joue la mélodie la plus aiguë des deux thèmes:
La flûte plus aiguë est considérée comme féminine parce que la plupart des voix féminines humaines sont plus hautes que les voix masculines. Les flûtes féminines jouent cependant des contre-mélodies plus basses, car les basses fréquences sont associées aux énergies apaisantes et à la féminité dans la cosmovision de Kichwa. Le genre d'une flûte peut changer, cependant, en fonction de la façon dont cela sonne par rapport à une autre flûte.
Parfois, la contre-mélodie est la même ligne musicale pour les sections A et B, comme dans notre exemple de «Allku Wayku».
Et ensemble, mélodie et contre mélodie, elles sonnent comme ceci:
Chaque thème musical est répété trois ou quatre fois, la forme musicale peut donc ressembler à ceci:
Introduction - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (interrompu par un autre tunu )
Jorge : Il y a beaucoup plus que ce que je pensais!
Jessie : Et il y a plus. Lorsqu'elle est combinée à d'autres éléments musicaux (danse, chants, sifflements, jeux de conques, etc.), la musique a une texture polyphonique (nombreuses voix ou instruments indépendants). Ces mélodies n'ont pas de fin officielle, car elles se répètent jusqu'à ce qu'un autre groupe de danseurs-musiciens commence à jouer, superposant leur mélodie tout en entrant dans le cercle en spirale des musiciens. Malheureusement, de nombreux musicologues et anthropologues ont mal compris la forme abrégée du tunus comme étant «simpliste» ou «sous-développée», et ont été mal étiquetés en tant que musique «fragmentaire» ou «primitive» imitant le chant des oiseaux.
Jorge : Pour moi, des mots comme «simpliste» et «sous-développé» sonnent condescendant.
Jessie : D' accord. Ces descriptions sont eurocentriques et évolutionnistes. Conséquence du colonialisme, de nombreuses personnes supposent que l'art autochtone ou les formes d'expression sont «moins développés» que ceux de sociétés non autochtones; mais la flûte tunus Otavalan est complexe. Les chansons sont liées les unes aux autres au fil des cycles, nous devons donc examiner les formes musicales au-delà de la longueur d’une chanson. Nous devrions envisager d'autres durées, comme une soirée, une semaine, une année, une vie ou même des vies séquentielles.
Jorge : C'est tellement intéressant. La musique de Kichwa est une collection de mélodies qui se répètent sur de nombreuses échelles de temps différentes! Mais qu'entendez-vous par durée de vie séquentielle?
Jessie : Oui, ils répètent ça. Comme à tout moment il y a un nombre donné de musiciens et, par conséquent, un nombre donné de mélodies, la forme musicale globale devient une spirale de répertoire (ou, dans ce cas, une collection de mélodies ou d'idées musicales) échangée au fil du temps. Ce n'est pas un cercle fermé, cependant, car de nouvelles mélodies et voix musicales peuvent être ajoutées.
La danse au solstice de juin fonctionne également de cette façon. Tout au long du festival, des groupes de danseurs et de musiciens se fondent, ce qui signifie que les spirales de la danse s’agrandissent parallèlement à l’augmentation du répertoire musical (voir Figure 2). Le solstice de juin est une période de renouveau spirituel et agricole où des esprits transcendés reviennent de l'au-delà pour rendre visite et se joindre aux festivités. Les Kichwa-Otavaleños théorisent et (re) créent l’espace-temps en tant que spirale répétitive, successive et cumulative à travers la danse (espace) et le son (le temps).
Diagramme représentant la progression successive, répétitive et cumulative du répertoire de flûte traversière effectué au cours de différents cycles temporels (une soirée, une semaine, une année, une vie, des vies séquentielles, etc.). (Diagramme de Jessie M. Vallejo) Jorge : fascinant! Cette description me rappelle l'évolution de la galaxie. Premièrement, de nombreux processus astrophysiques semi-répétitifs opèrent à différentes échelles temporelles ou géographiques pour former une galaxie. La formation d'étoiles se produit sur des échelles de temps relativement courtes, tandis que les interactions entre galaxies et galaxies se produisent sur des échelles de temps plus longues. les deux sont fondamentaux pour façonner une galaxie.
Deuxièmement, en astrophysique, on ne peut pas séparer l'espace et le temps, tout comme ici, on ne peut pas séparer la musique de la danse. Cela me fait me demander s'il existe un cadre en langue kichwa qui est étroitement lié à mes recherches sur la croissance des galaxies par la fusion. Nous pourrions soutenir que la performance de Kichwa de Pachamama fournit un cadre ou un scénario alternatif pour expliquer l'évolution de la galaxie.
Jessie : Je suis d'accord. Je sais que les habitants des Andes ont eu l’avantage de pouvoir voir les étoiles et les galaxies dans les deux hémisphères et qu’ils disposaient de nombreux sommets pour mesurer leurs observations. Mais comment aurait-il été possible d'observer l'évolution de la galaxie sans télescope?
Jorge : La Voie lactée (notre galaxie) et ses deux satellites, les grands et petits nuages de Magellan, sont visibles à l'œil nu depuis des sites de l'hémisphère sud peu pollués par la lumière. L'astronome persan Al Sufi a découvert Andromeda, notre voisin galactique le plus proche, au Xe siècle. Tout au long de l'histoire, les Amérindiens, les Australiens, les Polynésiens, les Sud-Africains et les habitants du Moyen-Orient ont observé et admiré les galaxies dans le ciel nocturne.
Jessie : Cela me fait me demander comment notre connaissance des galaxies dans le ciel est liée à la notion d'espace-temps en physique.
Comment se forment les galaxies?
Jorge : Du côté de l'astrophysique, notre compréhension de l'évolution des galaxies repose sur la notion d'espace-temps de manière remarquable. Par exemple, l'évolution d'une galaxie dans le temps dépend de son emplacement dans le cosmos: les galaxies situées dans des régions vides ont une histoire très différente de celle des habitants des environnements surpeuplés.
Jessie : Cela ressemble beaucoup à nous. Mon expérience dans le nord de l'État de New York était probablement très différente de la vôtre à Mexico.
Jorge : C'est vrai. Les gens sont formés par leurs interactions avec les autres. De même, les galaxies sont formées par des interactions avec d'autres galaxies. Et des environnements plus encombrés permettent plus d'interactions. Mais il y a plus. L'existence même de notre propre galaxie de la Voie Lactée est le résultat de générations de petites galaxies qui ont donné leurs étoiles pour créer notre maison majestueuse. Et tout comme les hommes, les galaxies portent en elles une mémoire ancestrale!
Une image hiérarchique de la formation des galaxies à travers le «cannibalisme des galaxies». (Diagramme fourni par Jorge GF Moreon Soto) 
Représentation de la fusion de groupes de danse et de musique tout au long du festival du solstice de juin (Hatun Puncha) à Otavalo, en Équateur. (Diagramme de Jessie M. Vallejo) Jessie : C'est poétique! Cela me rappelle la façon dont les Kichwa-Otavaleños célèbrent l'espace-temps, en particulier à l'occasion de Hatun Puncha, lorsque de nombreuses spirales collaborent pour en former un immense. Est-ce ainsi que les astronomes décrivent l'évolution de la galaxie?
Jorge : Pas tout à fait. Dans mon domaine, nous appelons ce cadre le «scénario hiérarchique» de la formation des galaxies, car il représente une hiérarchie de galaxies: les plus massives se développent en dévorant les plus petites.
Les galaxies massives sont considérées comme étant au sommet de la formation de galaxies, car leur croissance repose sur la destruction de galaxies plus petites. Ce processus s'appelle «cannibalisme». Les astronomes de mon domaine utilisent également des termes tels que «harcèlement», «déshabillage», «strangulation», «famine» et «perturbation» pour décrire l'évolution galactique.
Jessie : Un langage si violent. Je suis frappé par la nature oppressive de ces termes. Il existe un terme, tinkuy, qui décrit un processus énergique et parfois violent d'entités qui se rencontrent et s'équilibrent. Cela se produit lorsque différents groupes de danse et de musique se croisent pendant le Hatun Puncha. Même s'il peut y avoir de la violence, par exemple lorsque des personnes se font mutiler ou jettent de grosses pierres, un tinkuy n'est pas perçu comme un acte négatif.
Il existe un tabou fort contre le fait d'aller à ces danses dans l'intention de tuer ou de blesser quelqu'un gravement (par exemple, prendre une arme à feu est considéré comme inutile et hautement inapproprié), mais si quelqu'un est blessé ou décède des suites d'une blessure involontaire, il est vu sous un jour différent. Pour beaucoup, cela peut sembler extrême, mais considérez la façon dont les gens réagissent parfois différemment aux blessures ou aux décès liés à d'autres activités, telles que les commotions cérébrales dans le football ou les collisions en NASCAR. Dans le cas du tinkuy, l'idée est que dans la destruction, il y a création.
Jorge : Je dirais que le langage violent que nous adoptons dans la science traditionnelle pour décrire l'univers est influencé par une histoire de violence coloniale qui a donné naissance à la culture occidentale dominante.
Jessie : De nombreux domaines dans le monde universitaire, notamment l'ethnomusicologie, en sont également coupables. C'est pourquoi il est important de continuer à décoloniser nos champs et à reconnaître la manière dont les phénomènes, tels que la formation de galaxies, seraient décrits par d'autres cadres, tels que ceux créés par les peuples autochtones, dont les voix ont souvent été réduites au silence au cours de siècles d'oppression et d'esclavage.
Nina Pacari, une importante dirigeante et intellectuelle de Kichwa-Otavaleña, critique avec éloquence le rejet des théories autochtones dans son prologue de l'un des livres de Luz María De la Torre Amaguaña:
Voir les témoignages sur les sujets mentionnés dans les notes, les idoles, les témoignages, les témoignages, les témoignages, les expressions et les expressions, ainsi que les expressions, les définitions et les définitions. Aucun embargo, aucun doute sur ce qui se passe n'est jamais dit . (Pacari 2004: 11-12)
Nous concevons les peuples autochtones comme des entités distinctes en termes de coutumes, de langue, de tenue vestimentaire ou de musique, qui deviennent les éléments les plus expressifs qui les définissent comme uniques. Cependant, il n'est pas supposé que les peuples autochtones sont porteurs de leur propre système de pensée. (Pacari 2004: 11-12; traduction de Jessie M. Vallejo)
Jorge : Je suis d'accord. Et la première étape consiste à défier le langage que nous utilisons dans nos domaines, ce sur quoi j'ai travaillé en astronomie. Plus précisément, j'ai proposé les alternatives suivantes au langage que nous utilisons:
scénario hiérarchique -> scénario ancestral dévorant -> y compris cannibalisme -> harcèlement collectiviste -> déstructuration de la communion -> partage de l' étranglement -> privation de collaboration -> rupture de la préservation -> incorporation Jessie : Diriez-vous qu'il est suffisant de changer de langue?Jorge : Absolument pas. Changer de langue n'est qu'un premier pas pour défier la culture universitaire. Le fait que le langage violent existe dans mon domaine n’est pas une simple curiosité historique, mais bien un reflet du fait que ma communauté continue d’être un environnement excluant et hostile pour les personnes marginalisées. L'utilisation d'un tel langage n'est pas le problème en soi, mais un symptôme.
Ce que nous devons faire, c'est interroger les institutions qui permettent à un langage aussi cavalier de devenir la norme. Par exemple, dans un premier temps, il est important d’abandonner la notion de génie du «loup solitaire». Les connaissances scientifiques sont le résultat d'efforts collectifs et souvent, le travail de jeunes scientifiques - en particulier des femmes de couleur - est méconnu. C'est le cas de Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden et d'autres «personnages cachés» dont le travail était essentiel au succès du programme spatial de la NASA.
Une autre étape consiste à reconnaître que la glorification de la concurrence, de la productivité et de la culture astrophysique est problématique. D'après mon expérience, au moment où nous privilégions la collaboration par rapport à la concurrence, tout le monde en profite.
Comment pouvons-nous décoloniser l'astrophysique et l'ethnomusicologie?
Ce qui avait commencé comme une conversation amicale a permis à Jorge et à moi d’explorer des liens imprévus entre astrophysique et ethnomusicologie: en particulier, les parallèles entre l’assemblage de galaxies et la cosmovision Kichwa-Otavaleño, exprimés par la danse, la musique et le langage. Nous avons discuté de la façon dont la science occidentale utilise un langage violent pour expliquer l'évolution de la galaxie d'un point de vue culturel. Cela montre non seulement que la science n'est pas vraiment objective ou universelle, mais montre également que la science elle-même est le reflet de la culture sous-jacente. Si les membres d'une société valorisent le capitalisme, l'exploitation et la hiérarchie, la science développée au sein de cette culture reflétera inévitablement ces valeurs.
Se laisser polluer par des idées entre les sciences et les sciences humaines est puissant. Parce que notre société valorise la science occidentale par rapport aux autres types de connaissances, la création de ces ponts est importante et urgente. Pour expliquer des idées complexes, les universitaires ont trop souvent recours à la science occidentale, supposée objective. C'est problématique et arrogant, et cela diminue et efface efficacement les systèmes de pensée autochtones. En tant que spécialistes intégrés dans les universités occidentales, il est de notre devoir non seulement d’interroger nos propres cadres, mais également de faire de la place pour les idées autochtones afin de décoloniser nos domaines.
Jessie M. Vallejo est professeure adjointe de musique à Cal Poly Pomona. Elle s'identifie comme mexicaine italienne américaine; elle parle couramment le kichwa et fait partie de la famille Maldonado à Kotama. Elle a commencé à voyager à Kotama et à étudier avec des musiciens locaux en 2010.
Jorge GF Moreno Soto est professeur adjoint de physique et d'astronomie au Pomona College et chercheur invité au Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. Il s'identifie comme une personne «Latinx» non indigénisée et non binaire ayant des racines dans le sud du Texas, le nord de Chihuahua et le centre du Mexique.
Une version de cet article a été publiée à l'origine dans le magazine en ligne du Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
