Quand Yoshiko Hide Kishi était une petite fille, ses parents exploitaient la fertile vallée de Yakima, dans l'État de Washington, où les immigrants japonais s'établirent dès les années 1890. Au moment de sa naissance en janvier 1936, les Hides étaient bien établies en tant que famille agricole américaine, comme tant d'autres dans le pays. Ils cultivaient des melons, des oignons et des pommes de terre, soutenus par un travail ardu et des traditions transmises de génération en génération.
Ensuite, la vie a radicalement changé. À la suite de l’attentat à la bombe contre Pearl Harbor par les Japonais, le président Franklin D. Roosevelt a signé le 19 février 1942 le décret 9066 autorisant l’incarcération de plus de 110 000 Américains de descendance japonaise. Les Hides ont perdu leur ferme et se sont rapidement retrouvés au centre de relocalisation de la guerre de Heart Mountain, dans le nord-ouest du Wyoming, à 800 km de chez eux.
La foi était l'une des rares constantes que l'on puisse trouver dans la vie du camp. Comme les deux tiers des personnes incarcérées à Heart Mountain, les Hides étaient des bouddhistes. La jeune Yoshiko Hide a suivi des cours d'éducation religieuse dans un bâtiment de fortune dénommé «église bouddhiste», où elle a chanté des cantiques en japonais et en anglais publiés dans un livre de gathas relié au ruban, ou des poèmes sur le Bouddha et ses enseignements. Derrière des barbelés de barbelés érigés par leur propre gouvernement, Hide et les autres enfants du camp - citoyens nés naturels des États-Unis - ont récité des paroles qui rappellent aujourd'hui de manière poignante la manière dont la religion a été utilisée pour lutter contre l'injustice:
Où trouverons-nous le chemin de la paix
où cessent les querelles et la haine terrestres?
O âme fatiguée, cette paix profonde
La loi sainte de Bouddha est trouvée.
Et devons-nous prier pour que nous trouvions
La force de briser les chaînes et de se lier?
Par chacun doit courir la course
Et non par la prière, la liberté est gagnée.
Après la guerre, le livre de gathas de Yoshiko Hide de l'église bouddhiste Heart Mountain est resté caché dans une malle pendant des décennies. Après l'avoir redécouverte, elle savait qu'elle devrait le partager avec les générations futures. Comme elle l’a dit aux conservateurs du Smithsonian dans le cadre de nos efforts pour rassembler les souvenirs des survivants de cette période de l’histoire américaine, «Il est important d’éduquer la population sur ce qui est arrivé aux Américains d'origine japonaise pendant l'incarcération de la Seconde Guerre mondiale, et surtout de montrer aux religions ont pu partager leurs enseignements en anglais et en japonais. "
Cet artefact poignant révèle un historique important sur la nature improvisée de la vie religieuse dans les camps, une des milliers d'histoires que l'on pourrait raconter pour mettre en lumière un aspect presque oublié des turbulentes années 1940: le rôle complexe joué par la foi dans l'incarcération massive de Japonais. Les Américains. Les collections du Musée national d'histoire américaine du Smithsonian comprennent des autels bouddhistes fabriqués à partir de bois de rebut, des ceintures à mille points cédées pour protéger les soldats américano-japonais qui partent à la guerre et des uniformes d'associations de l'Association bouddhiste des hommes jeunes appartenant à des équipes sportives du camp. quotidienne et profonde que l'identité religieuse a éclairé l'expérience de l'incarcération.
Yoshiko Hide a suivi des cours d'éducation religieuse dans un bâtiment de fortune dénommé église bouddhiste, où elle a chanté des cantiques en japonais et en anglais publiés dans un livre de gathas relié au ruban, ou des poèmes sur le Bouddha et ses enseignements. (Gracieuseté de Yoshiko Hide Kishi) Le nouveau livre de l'érudit Duncan Ryuken Williams, érudit Sutra américain: une histoire de foi et de liberté pendant la Seconde Guerre mondiale, fournit pour la première fois un nouveau contexte important à ces objets et à l'histoire beaucoup plus vaste dont ils font partie . Il explore pour la première fois l'importance de la religion, en particulier le bouddhisme, parmi les Américains d'origine japonaise emprisonnés à Heart Mountain et dans les neuf autres camps supervisés par l'autorité de relogement de guerre.
«S'il est devenu banal de considérer leur incarcération du temps de la guerre sous l'angle de la race, le rôle joué par la religion dans son évaluation de la question de savoir si elle pouvait ou non être considérée comme totalement américaine - et, en fait, la raison de l'exclusion légale des immigrants asiatiques avant ce n'est pas moins significatif », écrit Williams. «Leur désignation raciale et leur origine nationale ont empêché les Américains d'origine japonaise de devenir des Blancs. Mais la grande majorité d'entre eux étaient aussi des bouddhistes. . . . Les origines asiatiques de leur foi religieuse signifiaient que leur position en Amérique ne pourrait pas être facilement capturée par la notion de nation chrétienne ».
Cette idée - que les États-Unis ne sont pas simplement un pays à majorité chrétienne, mais une nation à caractère essentiellement chrétien par nature - a servi de toile de fond à de nombreux moments de sectarisme religieux tout au long de l'histoire des États-Unis, du soupçon largement répandu du soi-disant «Chine païenne» à la fin du 19e siècle, aux avertissements terribles d'un «péril hindou» au début du 20e siècle, à l'islamophobie rampante au 21e siècle. Même avant que la guerre avec le Japon ne soit déclarée, les bouddhistes se heurtaient à la même méfiance.
Williams, directeur du Centre Shinso Ito pour les religions et la culture japonaises à l'Université de Californie du Sud, est à la fois un prêtre bouddhiste ordonné et un historien de la religion formé à Harvard. Il rassemble depuis 17 ans des récits sur l'incarcération américano-japonaise, s'inspirant d'agendas et de lettres inédits rédigés en japonais, de bulletins de camp et de programmes de services religieux, ainsi que de nombreux nouveaux récits oraux capturant des voix qui seront bientôt perdues. La vision intime que ces sources fournissent souvent, note-t-il, «permet de raconter l'histoire de l'intérieur et nous permet de comprendre comment la foi de ces bouddhistes leur a donné un but et une signification en temps de perte, d'incertitude, dislocation et remise en question de leur place dans le monde ".
Avant tout cela, cependant, des perceptions extérieures de leur foi ont façonné les expériences à venir.
«La différence religieuse a eu un effet multiplicateur sur la méfiance», écrit Williams, rendant encore plus difficile pour les Américains d'origine japonaise d'être perçus comme autre chose que perpétuellement étrangers et potentiellement dangereux.
L'Américano-Américain Rinban Kankai Izuhara à l'autel de l'église bouddhiste de Heart Mountain. (Collection George et Frank C. Hirahara, MASC des bibliothèques de l'Université de l'État de Washington) Ce n'était pas seulement une affaire de préjugé populaire, mais une politique officielle. En 1940, face à la possibilité d’hostilités entre les États-Unis et le Japon, le FBI créa une liste de détention préventive afin d’identifier les collaborateurs potentiels du Japon vivant sur le sol américain. En utilisant un système de classification désignant le risque supposé des individus sur une échelle ABC, le FBI a attribué aux prêtres bouddhistes une désignation A1 comme étant celle qui méritait le plus de suspicion. Les prêtres shinto étaient classés de la même façon, mais en tant que pratiquants d'une tradition explicitement liée à la patrie japonaise et à son empereur, il y en avait relativement peu en Amérique. Avec des liens avec une grande partie de la communauté américano-japonaise, les prêtres bouddhistes sont devenus des cibles de surveillance beaucoup plus nombreuses.
Jugés «dangereux ennemis», les dirigeants des temples bouddhistes des États côtiers et d’Hawaï ont été arrêtés au début de la guerre, signe avant-coureur de l’incarcération de masse à venir. Le révérend Nyogen Senzaki, par exemple, avait 65 ans au début de la guerre. Avant de rejoindre la famille Hide et près de 14 000 autres incarcérés à Heart Mountain entre août 1942 et novembre 1945, il avait passé quatre décennies en Californie.
Dans un poème de Senzaki par lequel Williams ouvre le livre, le «moine sans-abri», décrit par lui-même, raconte avoir enseigné le zen à Los Angeles comme «méditant avec tous les visages / de toutes les régions du monde». Qu'il ne menaçait pas le peuple national la sécurité n'a pas changé son destin. Ses engagements religieux et les liens mondiaux qu’ils impliquaient le rendaient dangereux aux yeux de la loi.
Pourtant, le rôle du bouddhisme à ce moment sombre de l'histoire de la nation ne consistait pas simplement à fournir une catégorie supplémentaire de différences à travers laquelle les Américains d'origine japonaise pourraient être vus. La religion dans les camps avait les mêmes objectifs multiformes que partout ailleurs. Pour beaucoup, la poursuite de la pratique religieuse, qu'elle se déroule dans des lieux publics ou en privé dans des casernes familiales à l'étroit, était un îlot de normalité dans le chaos de l'expulsion et de la détention.
Cet autel bouddhiste Butsudan utilisé au Jerome Relocation Center de l'Arkansas et fabriqué à partir de bois de rebut fait maintenant partie des collections du National Museum of American History. (NMAH) 
Au camp d'internement de Poston, en Arizona, ce sanctuaire artisanal fabriqué à la main dans le butsudan a réconforté les Américains d'origine japonaise qui s'y trouvaient pendant la Seconde Guerre mondiale. Les bouddhistes étaient connus pour consacrer une partie de leur espace personnel limité à des autels faits maison, connus sous le nom de butsudan, afin de pouvoir continuer à faire des offrandes rituelles. En dépit de la pression exercée sur eux, les prêtres bouddhistes conseillaient ceux qui vivaient dans une situation impossible et étaient souvent appelés à célébrer des funérailles pour ceux qui ne verraient plus la liberté. Pour des familles comme The Hides, les cours bilingues bilingues du dimanche offraient aux enfants la possibilité de rester connectés à une langue et à une religion découragées par de nombreux administrateurs de camps jugés anti-américains.
De manière peut-être la plus significative, les enseignements bouddhistes, tels que les avantages de la méditation et la doctrine de la réincarnation, qui voient chaque vie humaine comme une occasion de progresser karmiquement vers des niveaux d’existence supérieurs, fournissent aux personnes touchées par l’incarcération un cadre permettant de comprendre de leurs expériences, et un aiguillon à persévérer.
«J'ai pensé que cette longue vie d'internement m'avait été offerte par le ciel et les bouddhas comme une opportunité pour des années ou des mois de pratique bouddhiste», a écrit un prêtre incarcéré au camp Livingston, en Louisiane. "J'ai vu les projecteurs des gardes comme la lumière sacrée du Bouddha."
Moins optimiste et peut-être plus représentatif du désespoir ressenti par tant de personnes dans les camps, une femme détenue dans un centre de détention provisoire situé sur un circuit près de Los Angeles a écrit dans son journal: «Je ne dois pas abandonner. Ce serait contre la volonté du Bouddha. Tant que la naissance difficile me sera donnée en tant qu'être humain, l'utilisation de mes propres mains pour éteindre ma vie constituerait un péché majeur. "
Sutra américain: Une histoire de foi et de liberté pendant la seconde guerre mondiale
Dans ce récit novateur, Duncan Ryūken Williams révèle comment, même s'ils ont été privés de leur maison et emprisonnés dans des camps, les bouddhistes américano-japonaises ont lancé l'un des défenses de la liberté de religion les plus inspirants de l'histoire de notre pays, insistant sur le fait qu'ils pouvaient être à la fois bouddhistes. et américain.
AcheterMultiplié par des dizaines de milliers de bouddhistes américano-japonaises, qui cherchaient également à appliquer des principes traditionnels à des circonstances nouvelles et difficiles, le résultat en temps supplémentaire, suggère-t-il, était une transformation de la foi elle-même, la «naissance d'une forme de bouddhisme américaine». D'une certaine manière, cette nouvelle adaptation d'une ancienne foi était un accommodement à la même majorité religieuse qui se sentait menacée par celle-ci. Dans un effort pour se présenter comme une simple dénomination parmi beaucoup d'autres au sein d'une nation encombrée de sectes, l'organisation anciennement appelée Missions bouddhistes d'Amérique du Nord a d'abord été connue sous le nom d'églises bouddhistes d'Amérique dans les limites du centre de relogement de la guerre des Topaz en Utah. Pourtant, de tels accommodements, bien que certains aient semblé se conformer trop étroitement aux attentes chrétiennes, ont également contribué à insister sur le fait que le bouddhisme, comme toute autre religion, pourrait être au centre de l'identité américaine.
Comme le dit le Sutra américain, l'histoire du bouddhisme aux États-Unis pendant la Seconde Guerre mondiale ne devrait pas intéresser uniquement les familles des personnes incarcérées. C'est au contraire une histoire extrêmement instructive sur l'Amérique à partir de laquelle tous les Américains pourraient apprendre.
De même que les métaphores religieuses juives et chrétiennes, de «terre promise» à «la ville sur une colline», sont devenues une imbrication de la compréhension nationale - le bouddhisme pourrait aussi offrir une vision de l’esprit de la nation à la fois utile, poétique et véritable.
"Le Bouddha a enseigné que l'identité n'est ni permanente ni déconnectée de la réalité des autres identités", écrit Williams. «De ce point de vue, l’Amérique est une nation qui évolue toujours de façon dynamique: une nation en devenir, sa composition et son caractère constamment transformés par les migrations en provenance de nombreux coins du monde, sa promesse ne se manifestant pas par l’affirmation d’un racisme singulier ou suprématiste. et l’identité religieuse, mais par la reconnaissance des réalités interdépendantes d’un ensemble de peuples, de cultures et de religions qui enrichit tout le monde ».
Une telle interprétation du passé et du présent des États-Unis peut encore aider à fournir la plus insaisissable des leçons en matière d’histoire: la sagesse de ne pas la revivre.
Le National Museum of American History commémorera le Jour du Souvenir le 19 février de 18h30 à 20h00, avec une conférence de Duncan Ryuken Williams, une performance du compositeur-interprète primé Kishi Bashi et une conversation avec des conservateurs du Smithsonian la mémoire, la foi et la musique au cours de l'incarcération américano-japonaise. L'exposition du musée "Redresser la situation: les Américains japonais et la Seconde Guerre mondiale" est exposée jusqu'au 5 mars 2019.
