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Comment la définition du survivant de l'Holocauste a changé depuis la fin de la seconde guerre mondiale

Simcha Fogelman et Leah Burstyn se sont rencontrés à la frontière germano-polonaise en 1946 et se sont ensuite rendus ensemble dans un camp de personnes déplacées à Kassel, en Allemagne, où ils se sont mariés. Tous deux juifs polonais, ils ont tous deux survécu à l'Holocauste grâce à des revers du destin qui les ont sauvés des horreurs des camps de la mort nazis. Simcha s'est échappé d'un ghetto de Biélorussie vers la forêt indomptée, où il a rejoint les partisans menant des missions de sabotage contre les nazis. Pendant ce temps, Leah a fui la Pologne vers l’Asie centrale avec ses parents et ses frères et soeurs.

Mais pendant des décennies après la guerre, seul des amis, des voisins et des parents, Simcha, et même sa femme, considéraient Simcha comme un survivant de l'Holocauste, même en dépit de ses expériences douloureuses.

«La narration après la guerre était celle des partisans et des camps de concentration», explique Eva Fogelman, leur fille, qui est aujourd'hui une psychologue connue pour son travail sur le traumatisme intergénérationnel de l'Holocauste.

Même si l'expérience de ces Juifs (connus sous le nom de «survivants en fuite» ou «indirects») qui ont trouvé un refuge involontaire en Union soviétique et plus à l'est a attiré plus d'attention dans les communautés mémorielles et érudites, elle est restée largement absente dans la conscience publique de ce que l'Holocauste voulait dire.

Des moments d’attention mondiale comme le procès d’Adolf Eichmann en 1961 et des piliers culturels comme Le journal d’une jeune fille d’Anne Frank, La série télévisée américaine «Holocaust» et les films La liste de Schindler ou Le pianiste, sont consacrés uniquement à la Solution finale nazie, camps et les ghettos. Peu de représentations, s'il en est, se sont concentrées sur l'expérience des survivants de l'avion, alors qu'ils constituaient le plus grand groupe de Juifs à avoir survécu au régime nazi, avec des centaines de milliers de personnes.

La lutte d'après-guerre menée par Simcha et Leah pour comprendre leur place parmi les survivants juifs pendant la guerre s'est déroulée de la même manière au sein d'autres familles et communautés et se poursuit aujourd'hui. Selon les chercheurs, pendant la plus grande partie du XXe siècle, la convergence de plusieurs facteurs a contribué à créer une hiérarchie de souffrances qui a privilégié les récits de ceux qui ont survécu aux ghettos et camps et aux combattants de la résistance et minimisé ceux des survivants des vols. Qui était alors - et est encore aujourd'hui - considéré comme un survivant de l'Holocauste soulève des questions brûlantes au sujet de la mémoire historique et des effets à long terme des traumatismes.

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Lorsque l'Allemagne et l'Union soviétique ont envahi la Pologne en 1939, en divisant le contrôle du pays sous le pacte Molotov-Ribbentrop, les Juifs polonais, ainsi que les non-juifs, ont soudainement fait face à la perspective d'une vie sous les envahisseurs venant d'Allemagne ou de l'URSS.

Pour certaines familles, la géographie et les circonstances ne leur laissaient d'autre choix que d'affronter leur destin. L’historien Atina Grossmann explique que d’autres contestent des décisions déchirantes, souvent en une fraction de seconde, sur la nécessité de partir. Pour beaucoup, la domination soviétique semblait être le moindre de deux maux. Certains ont fui alors que des bombes allemandes tombaient sur leurs villes; d'autres ont été chassés par les Allemands à la suite d'actes de violence et de menaces de mort.

Simcha, un soldat de l'armée polonaise, faisait partie des quelque 300 000 Juifs polonais qui se sont enfuis dans la zone soviétique quelques semaines après l'invasion. Il s'est enfui à Ilya, en Biélorussie, sous occupation soviétique, où il avait de la famille. Mais la zone soviétique était loin d’être un refuge. Les anciens citoyens polonais et les réfugiés juifs d'autres pays ont été traités comme des ennemis de l'État, en particulier de l'intelligentsia et des classes instruites, considérés comme une menace pour le régime communiste. Beaucoup ont été arrêtés et déportés en Union soviétique; d'autres ont été tués par la police secrète soviétique.

Lorsque l'Allemagne rompit le pacte en 1941 et progressa jusqu'en Europe de l'Est, Simcha fut forcé d'entrer dans le ghetto d'Ilya. À l'occasion de la fête juive de Pourim en 1942, les Einsatzgruppen de la SS nazie ont procédé à des exécutions massives de juifs sur la place de la ville d'Ilya. Témoin des meurtres, Simcha s'est échappé dans les bois pour rejoindre les partisans biélorusses et a passé le reste de la guerre à perturber les lignes d'approvisionnement allemandes, entre autres formes de sabotage.

Pendant ce temps, Leah, ses parents et ses quatre frères et soeurs ont fui Wyszków, en Pologne, alors que des bombes étaient tombées lors de l'invasion allemande de 1939. Ils se sont dirigés vers l'est et se sont arrêtés à Bialystok, en Pologne, pendant trois mois, avant que les autorités soviétiques ne les déportent.

Les Burstyns figuraient parmi les quelque 750 000 à 780 000 citoyens polonais, juifs et gentils, que la police secrète soviétique a déportés dans diverses régions de l'Union soviétique entre octobre 1939 et juin 1941. Beaucoup ont été déportés pour avoir rejeté la citoyenneté soviétique, bien qu'il soit si les Burstyn appartiennent à ce groupe. Rien qu'en juin 1940, environ 70 000 Juifs - principalement des réfugiés qui ont rejeté la citoyenneté soviétique - ont été déportés vers l'intérieur du territoire soviétique. D'autres ont subi des pressions pour «évacuer» l'est, alors que de plus en plus de réfugiés de la violence nazie envahissaient les territoires soviétiques d'Europe orientale.

Les déportés travaillaient dans le système de sanctions soviétique du goulag, travaillant dans les mines, les fermes et les usines de l'Oural, du nord du Kazakhstan et jusqu'en Sibérie. Ils ont enduré des conditions extrêmes, la famine et la maladie. Les Burstyn se sont retrouvés dans l'un de ces camps de l'Oural, où ils ont passé 13 mois.

Une fois encore, les nazis rompant leur pacte de non-agression eurent des conséquences d'une portée considérable. Lors de l'invasion nazie, l'Union soviétique a formé une alliance politique avec le gouvernement polonais en exil et s'est engagée, en vertu de l'accord Sikorski-Mayski, à libérer tous les citoyens polonais se trouvant sur le territoire soviétique, y compris ceux considérés comme des prisonniers de guerre. Certains Juifs polonais ont choisi de rester dans ou à proximité de leurs anciens camps de travail, tandis que d'autres sont allés dans des climats plus chauds au Kazakhstan, en Ouzbékistan et dans d'autres républiques soviétiques d'Asie centrale.

Comme beaucoup de Juifs polonais, les Burstyns se sont réfugiés à Tachkent, la capitale de l'Ouzbékistan, idéalisée dans la littérature yiddish comme la ville du pain. Mais la nourriture et les maisons ne sont pas aussi abondantes qu’ils l’espéraient et la famille de Leah se rend au Kirghizistan, où elle s’établit dans la capitale, Jalal-Abad, de 1942 à 1945.

Ils travaillaient pour leurs voisins, propriétaires de champs de coton et de blé. Leah parlait un peu le russe, ce qui lui a valu un poste au bureau, tandis que le reste de la famille travaillait dans les champs.

La guerre a laissé sa marque sur Leah, apparaissant de manière subtile, rappelle sa fille. Après avoir tant souffert de la faim pendant de nombreuses années, elle était toujours préoccupée par la nourriture et par le fait de savoir si sa famille avait assez à manger. Son expérience avec les engelures la rendait hypersensible au froid.

Mais en grandissant, Eva a rarement entendu ces histoires; Eva raconte que sa mère en a parlé à d'autres survivants, mais pas à ses enfants. Les survivants de l'aviation comme sa mère auraient «échappé» au régime meurtrier, même si elle faisait partie de la plus grande cohorte de survivants d'Europe de l'Est.

Le fait que le plus grand groupe de survivants soit venu de l'Union soviétique est un rappel de la grande efficacité de la campagne nazie pour éliminer les Juifs, a déclaré Grossmann, professeur d'histoire à la Cooper Union à New York. Avant la guerre, la population juive de Pologne comptait 3, 3 millions d’habitants; après l’Holocauste, il ne restait plus que 350 000 à 400 000 personnes, dont la plupart (environ 230 000) étaient des survivants de l’avion qui se sont retrouvés en Union soviétique.

Leurs histoires nous incitent également à «remapper et reconfigurer» l'histoire de l'Holocauste, a-t-elle ajouté.

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C'était dans les camps de personnes déplacées - créés par les forces alliées en tant que centres temporaires pour faciliter la réinstallation - comme celui où les relations de Leah et Simcha se sont épanouies, où la hiérarchie de la souffrance a commencé à se dessiner.

Les camps sont devenus des communautés où les Juifs ont commencé à reconstruire leurs vies. Ils ont ouvert des écoles et des hôpitaux et ont repris leurs pratiques religieuses. Leah et Simcha ont fondé une entreprise ensemble, vendant du café, des cigarettes et du chocolat.

Ces réfugiés ont également formé des comités pour représenter les Juifs déplacés sur la scène internationale. Certains des premiers projets de collecte de témoignages ont été lancés dans les camps de personnes déplacées, notamment la publication centrale sur l’Holocauste, publiée par des PDD juifs et distribuée dans le monde yiddish, Fun letnh Khurbn. Markus Nesselrodt, professeur assistant à l'université européenne Viadrina de Francfort-sur-l'Oder, explique Markus Nesselrodt.

Les chercheurs attribuent de nombreux facteurs à l'omission de l'expérience des survivants du vol lors de ces premières collectes. D'une part, la direction des camps de personnes déplacées dans les zones américaine et britannique était principalement composée de ceux qui avaient survécu aux camps de concentration et aux ghettos, simplement parce qu'ils avaient atteint les camps de personnes déplacées en premier. Les survivants des camps et des ghettos ont profité de leurs expériences pénibles pour défendre leurs arguments politiques en faveur d'une réinstallation à l'étranger. Deuxièmement, les historiens Laura Jockusch et Tamar Lewinsky écrivent dans la revue Holocaust and Genocide Studies, des historiens commémoratifs dans les camps, qui se concentrent souvent sur les anniversaires de soulèvements ou les journées de commémoration locales. Mais comme l'expérience de l'exil soviétique ne proposait pas de telles dates, «l'histoire des réfugiés [en fuite] en était une de survie à travers des épreuves qui ne semblaient pas directement liées à l'Holocauste».

Eliyana Rebecca Adler, professeure à la Penn State University, travaille à la rédaction d'un livre sur les Juifs polonais en Union soviétique. Elle présume que de nombreux survivants du vol n'ont pas constaté de grande différence entre leurs expériences et celles de leurs proches dans l'Allemagne nazie.

«Les pertes de l'Holocauste ont été leurs pertes», dit-elle. "Ce n'était pas qu'ils étaient marginalisés, mais ils participaient à la commémoration de leurs familles et de leurs communautés."

Cependant, les premières organisations de survivants avaient tendance à valoriser les partisans, les combattants du ghetto et les survivants des camps de concentration. L'historien David Slucki a analysé les activités de Katsetler Farband, un groupe formé de survivants de l'activisme créé en 1946 et ayant des filiales dans les principales villes américaines. Il a découvert que, dès le début, la rhétorique et les activités du groupe ont encadré l'Holocauste en mettant au centre des Juifs polonais et des «partisans conservant l'autorité morale ultime et un sentiment de sainteté occultant tous les efforts de mémorialisation».

Dans des volumes publiés et des lettres d’information, le groupe a présenté des récits de première main et des récits historiques mettant en exergue les souffrances des Juifs dans les ghettos et les camps de concentration en Pologne et en Lituanie, ainsi que des expériences de résistance à Varsovie, Lodz, Vilna et Paris et parmi des partisans du les forêts.

Même dans sa demande d'adhésion, les partis pris du groupe ressortent. Il a demandé aux candidats s'ils étaient dans des camps ou des ghettos ou s'ils étaient partisans, mais pas s'ils ont été déportés ou ont fui vers l'Union soviétique. Pourtant, Slucki écrit que, sur un échantillon de plus de 90 déclarations, seuls trois requérants ont déclaré avoir participé à une unité partisane et un a affirmé être impliqué dans l'armée soviétique. Personne dans l’échantillon n’a indiqué qu’il se trouvait en Union soviétique, ce que Slucki considère comme une indication forte que, du moins au début, le groupe «établissait des paramètres clairs concernant l’expérience de la survie, dont le fondement était l’internement dans un ghetto ou une concentration. camp."

En outre, il écrit: «La disparité entre l'accent mis sur la résistance et le petit nombre de partisans parmi les membres souligne la centralité idéologique de l'idée partisane pour cette communauté de survivants naissante."

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Aucune autorité ne détermine si une personne est considérée ou non comme un survivant de l'Holocauste.

Alors que le public était sensibilisé à l'Holocauste à la fin du XXe siècle grâce aux efforts de groupes commémoratifs, les survivants de l'aviation ont élevé la voix, a déclaré Nesselrodt. Ils ont partagé des témoignages avec la Fondation Shoah et d'autres projets commémoratifs. Ils ont demandé la restitution, incitant des institutions telles que la Claims Conference, le Yad Vashem (musée israélien consacré à l'Holocauste) et le United States Holocaust Memorial Museum à élargir leur cadre de manière à inclure non seulement les survivants de la fuite, mais également ceux précédemment exclus de la restitution et de la reconnaissance, tels que ceux qui se sont cachés.

La définition de Yad Vashem d'un survivant de l'Holocauste dit maintenant:

Philosophiquement, on pourrait dire que tous les Juifs, partout dans le monde, qui étaient encore en vie à la fin de 1945, ont survécu à l'intention génocidaire nazie. Pourtant, cette définition est trop large, car elle ne distingue pas ceux qui ont subi le nazi tyrannique. "botte sur leur cou", et ceux qui auraient pu le faire, si la guerre contre le nazisme avait été perdue. À Yad Vashem, nous définissons les survivants de la Shoah comme des Juifs qui ont vécu pendant un certain temps sous domination nazie, directe ou indirecte, et ont survécu. Cela inclut les Juifs français, bulgares et roumains qui ont passé toute la guerre sous des régimes terroristes anti-juifs sans pour autant être déportés, ainsi que les Juifs qui ont quitté l'Allemagne de force à la fin des années 1930. Dans une perspective plus large, d'autres réfugiés juifs démunis qui ont fui l'armée allemande envahissante pour fuir leur pays, y compris ceux qui ont passé des années et sont souvent morts au cœur de l'Union soviétique, peuvent également être considérés comme des survivants de l'Holocauste. Aucune définition historique ne peut être complètement satisfaisante.

Le United States Holocaust Memorial Museum a une interprétation large:

Toute personne, juive ou non juive, qui a été "déplacée, persécutée ou discriminée en raison de la politique raciale, religieuse, ethnique, sociale et politique des nazis et de leurs collaborateurs entre 1933 et 1945.

Ce n’est qu’en 2012, 60 ans après que le gouvernement ouest-allemand a accepté pour la première fois de payer des réparations aux survivants de l’Holocauste, que l’Allemagne a adopté un cadre similaire pour ceux qui fuyaient l’armée allemande en marche et se réinstallaient en Union soviétique.

Cependant, en vieillissant et en partageant leurs histoires, il est devenu évident que les survivants des vols avaient toujours des impressions différentes sur la manière dont leurs expériences s'inséraient dans la mémoire de l'Holocauste.

Adler, le professeur de Penn State, a comparé des comptes partagés avec des projets commémoratifs et a obtenu des résultats mitigés. Certains survivants de l'avion ont distingué leur propre expérience de celle de ceux qui ont vécu dans les camps de concentration et les ghettos. D'autres ne savaient pas s'ils étaient qualifiés de survivants de l'Holocauste. Certains étaient certains que non, croyant que ce qu'ils avaient enduré en Union soviétique était insignifiant par rapport à la souffrance de ceux qui vivaient dans les territoires occupés par les nazis.

Parmi les autres survivants, Adler a attribué l'incertitude ou le refus de son identité à l'Holocauste à la série de questions d'un intervieweur. Dans certains cas, les intervieweurs ont minimisé ou négligé leurs expériences particulières en Union soviétique et se sont plutôt concentrés sur les récits de parents vivant en Allemagne nazie. Au fil du temps, la diversité de la réalité des survivants, avec leur réseau de trajectoires complexes qui se chevauchent, s'est sublimée en une notion monolithique du survivant en tant que symbole de la souffrance juive, explique Adler.

Les familles ont imposé ces notions plates et rigides, explique Eva Fogelman. Elle a trouvé de tels paradigmes même dans sa propre famille. Chaque fois que la famille de Fogelman se réunissait, sa mère racontait l'histoire de son père, et non la sienne, se souvient-elle.

Alors que la dernière génération de survivants de l'Holocauste s'estompe, un réseau international d'universitaires et de descendants intègre les récits de survivants de l'avion dans l'historiographie de l'Holocauste. La première conférence consacrée au sujet des Juifs polonais en exil en Union soviétique s'est tenue en Pologne en 2018 et plusieurs livres à paraître se concentrent sur des aspects distincts de l'expérience soviétique.

Les histoires de Juifs en exil montrent la diversité des expériences vécues en temps de guerre, dit Grossman, et «globalisent» l'Holocauste non pas comme un génocide, mais comme une crise de réfugiés dont les répercussions se font encore sentir dans le monde entier. Reconnaître que les survivants de l’Holocauste sont plus étendus et élargit ses frontières géographiques, faisant de l’Holocauste une partie intégrante de l’histoire des pays d’Asie, du Moyen-Orient et même d’Amérique latine - là où les Juifs cherchaient refuge - au lieu de l’histoire du peuple juif ou de l’Europe. .

Et tandis que les circonstances de l'Holocauste - y compris les chances de survie - étaient sans précédent, les expériences des réfugiés et des évacués offrent des similitudes avec d'autres génocides, dit-elle.

«Cela rend l'expérience de nombreux survivants et certaines parties de l'histoire de l'Holocauste moins unique et donc plus apte à s'intégrer dans un récit que nous pouvons relier aux expériences d'autres réfugiés dans le passé et aujourd'hui», a-t-elle déclaré.

Même dans son enfance, dit Fogelman, il lui était difficile de faire la distinction entre les souffrances de ses parents. En mûrissant dans sa profession, elle a fini par renier la notion de «hiérarchie de la souffrance».


Elle a déclaré: «Je pense que quiconque a vécu l'occupation - que ce soit pour un jour, ou se soit échappé ou caché - si vous étiez mis en danger en tant que Juif, vous étiez un survivant de l'Holocauste."

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