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Les perspectives s'annoncent pour cette tribu du golfe du Mexique relocalisée sur des terres plus élevées

«Nous sommes déplacés. Nos grands chênes sont maintenant des fantômes. Chantel Comardelle, secrétaire tribale des Biloxi-Chitimacha-Choctaw, a déclaré Chantel Comardelle, alors que nous étions assis dans l'une des rares maisons laissées sur l'île de la côte du golfe de Louisiane, qui s'est rétrécie depuis 34, 5 miles carrés à un demi-mile carré. À l'avant, un canal stagnant se fige, obstrué par une récente digue construite par le corps d'armée de l'armée pour protéger le reste de l'île.

La communauté de l'Ile de Jean Charles comprend et accepte largement que le changement climatique les affecte. «Les conditions météorologiques changent; les tempêtes sont beaucoup plus fréquentes », explique Comardelle. «Les gens ont vraiment commencé à partir dans les années 1960. Dans les années 1980 et 1990, beaucoup de gens sont partis à la suite de tempêtes comme Juan et l'ouragan Andrew. Leurs maisons ont été emportées par le vent - déchirées ou inondées - certaines ont complètement disparu. Beaucoup ne voulaient pas investir d'argent et quelques années plus tard, ils devaient faire de même. »Son père, le chef adjoint Wenceslaus Billiot Jr, ajoute:« Chaque ouragan, quelqu'un part parce que sa maison est renversée. "En ce moment, 95 pour cent de la communauté tribale ne vit plus sur l'île.

Les résidents et les membres des tribus sont maintenant la première communauté financée par le gouvernement fédéral à être déplacée en raison de la dégradation et du déplacement de l'environnement. En 2016, le Département du logement et du développement urbain (HUD) a octroyé une subvention de 48, 3 millions de dollars par l'intermédiaire de l'unité de relèvement après sinistre du Bureau de développement communautaire de la Louisiane (OCD-DRU) afin de financer la relocalisation de la bande Isle de Jean Charles de la Biloxi-Chitimacha. Tribu Choctaw. Après deux années de recherches et de négociations, près de Schriever, dans le sud de la Louisiane, ont été achetées pour 500 hectares d’anciennes terres de canne à sucre. Le développement est prévu pour 2019.

En prévision du déménagement et parmi les projets de relogement à la fin de l'année dernière, une délégation tribale est arrivée à la Smithsonian Institution pour examiner les collections du patrimoine culturel liées à leur tribu et à leur histoire et conservées depuis des décennies au Muséum national d'histoire naturelle. et le musée national des Indiens d'Amérique. Dans le cadre de l'initiative Recovering Voices visant à récupérer des connaissances culturelles, la délégation a examiné des artefacts de musée et a été invitée à contribuer des souvenirs et des souvenirs.

«Nous avons eu quatre générations là-bas», dit Comardelle, «mes enfants sont venus avec nous et ont vu cette pirogue de nos ancêtres. Avec toutes les tempêtes, nous avons perdu beaucoup de choses, y compris des images. Donc, voir quelque chose de cette ampleur qui a été préservé là-bas, c'était juste incroyable. "

"Je n'aurais jamais imaginé qu'ils avaient autant de choses", dit Billiot. «Ils avaient des artefacts dont ils ne savaient pas ce qu’ils étaient. Nous leur avons montré ce qu’ils étaient et comment ils fonctionnaient. Ils avaient un petit appareil pour attacher la mousse espagnole et la filer en corde, et ils ne savaient pas à quoi cela servait. Il y avait une pirogue du début des années 1800 - une pirogue - qui venait d'ici. "

«Nous parlons souvent du déplacement de notre tribu ici, mais en tant que tribu entière, nous sommes déplacés de nos tribus mères», dit Comardelle. «Et c'était évident en voyant les artefacts. Ils avaient des paniers comme ceux de la tribu Choctaw de l’Alabama. Même motif de tissage. Et les jeux, nous avions des jeux similaires, nous n'avions tout simplement pas les mêmes matériaux. Pour une tribu comme nous qui doit revenir en arrière et trouver des choses et assembler des pièces, être capable de s'asseoir dans les collections et de voir les paniers des Choctaws dont vous connaissez le modèle et comment ils sont fabriqués; et des vêtements du Biloxis semblables aux nôtres; cela prouve que nous avons cette histoire, et il est utile de rassembler ces pièces et de confirmer cette histoire. ”

Ramasser les morceaux

Remettre les pièces en place était également important pour les représentants de l'État. Selon Jessica Simms, de l'OCD-DRU, l'État de Louisiane voulait s'assurer que tous les résidents de l'Isle seraient installés dans un lieu adapté à leurs valeurs socio-économiques et culturelles et que les anciens résidents de l'Île pourraient rejoindre la communauté dans son nouvel emplacement. . "Beaucoup d'entre eux, " a-t-elle déclaré, "ont été déplacés au fil du temps à la suite de catastrophes répétitives." Selon des habitants âgés de l'île, l'île de Jean Charles abritait autrefois jusqu'à 750 personnes, occupant 70 logements aménagés des deux côtés de l'île. le bayou dans un motif de village en ligne. Il ne reste plus qu'une vingtaine de familles.

On dit que la Louisiane abrite plus de tribus indiennes que tout autre État du sud. Il existe quatre tribus reconnues par le gouvernement fédéral, dix tribus reconnues par l'État de Louisiane et quatre tribus sans statut officiel. Située dans la paroisse de Terrebonne, la tribu Isle de Jean Charles est l’une des trois tribus apparentées aux ancêtres mais indépendantes de ce qui était, jusqu’à récemment, la Confédération Biloxi-Chitimacha de Muskogees. C'est traditionnellement le pays de Chitimacha, et les érudits estiment qu'en 1650, il y avait 4 000 Indiens Chitimacha. Jusqu'au 20ème siècle, 13 à 15 noms de leurs nombreux villages ont pu être rappelés et leurs sites identifiés.

«Nous avions quatre générations là-bas», déclare Chantel Comardelle (au-dessus du centre) du voyage au Smithsonian. De gauche à droite: les conservateurs Gwyneira Isaac, Chantel Comardelle, Wenceslas Billiot, Jr, le chef Albert Naquin. «Nous avions quatre générations là-bas», déclare Chantel Comardelle (au-dessus du centre) du voyage au Smithsonian. De gauche à droite: les conservateurs Gwyneira Isaac, Chantel Comardelle, Wenceslas Billiot, Jr, le chef Albert Naquin. (Recovering Voices, Smithsonian Institution)

Mais il y avait beaucoup de mouvements des tribus de la Louisiane lorsque la guerre française et indienne a pris fin en 1764. Et encore plus avec la loi sur l'enlèvement des Indiens. Les Biloxis avaient déjà bien voyagé et connaissaient les canaux et les crêtes de la région. Quelques Indiens Biloxi et Choctaw, fuyant le sentier des larmes, ont d'abord cherché refuge dans la région de Houma, au nord de l'Ile, puis plus loin dans les marais reculés du delta du Mississippi. Ils se sont alors mêlés à la Chitimacha, espérant que les autorités américaines ne les retrouveraient pas et ne les obligeraient pas à faire des réservations dans l'Oklahoma. La langue est principalement un mélange de Choctaw et de français, et le père et la grand-mère de Comardelle se parlent dans ces tons doux de Cajun.

Une île pour le commerce, l'art et le pétrole

L'île n'était autrefois accessible que par de petites pirogues ou pirogues. Plus tard, le canal a été agrandi pour que les bateaux puissent naviguer dans la zone. «Lorsque la grande dépression a eu lieu, les habitants de l'île ne savaient même pas que cela se produisait», se souvient Billiot. «Les habitants de l’île vivaient de métier: pêche, fabrication de meubles, construction de maisons, jusque dans les années 1940. La communauté s'est occupée d'elle-même. Nous avions trois magasins sur l'île quand je grandissais. La terre fournissait des mûres. Une fois par an, nous organisions une grande fête où nous avons tué un cochon pour la communauté. Nous avons élevé nos propres poulets, vaches. "

Les paniers à palmettes, fabriqués à partir du cœur du jeune palmier avant qu’il ne commence à s’enflammer, sont devenus un art.

Ensuite, les champs de pétrole sont entrés et ont commencé à construire des canaux pour amener plus de plates-formes. En 1953, une route a été construite pour accéder aux réservoirs de pétrole. De l'eau salée s'infiltrait dans les canaux. «Quand je grandissais, c'était principalement de l'eau saumâtre, beaucoup d'eau douce», se souvient Comardelle. «On m'a dit qu'il s'agissait de rizières, mais vous ne le sauriez pas car il ne s'agit que d'eau là-bas.» La route permettant d'accéder à l'île depuis le continent avait des terres de chaque côté. Maintenant, tout est en eau et cette eau coule trop souvent sur la route elle-même.

La fragilité d'un écosystème

«Les quelques derniers mètres de terre sont principalement constitués de matière organique, de plantes et de racines - un système biologique», explique R. Eugene Turner du département d'océanographie et de sciences côtières de la Louisiana State University. «Quand il sèche, le sol s'oxyde et se transforme en CO2. Et la terre coule.

L’écosystème dépend de la croissance des plantes et de la production de matière organique pour produire le sol. Les marées ne sont que de 6 à 12 pouces pendant la journée, un peu plus hautes en été, mais cela a fourni suffisamment d’eau pour que les plantes restent en vie. Le problème, selon Turner, provient du dragage des canaux sur cette terre par l'industrie pétrolière, qui a commencé au début du 20ème siècle et s'est accéléré après 1940. Les canaux sont dragués beaucoup plus profondément qu'un canal naturel - 12 à 15 pieds pied ou deux - et ensuite les matériaux de dragage sont empilés de chaque côté pour construire une digue appelée une banque de déblais, qui peut atteindre une hauteur de dix pieds. Il ne laisse pas entrer l'eau aussi souvent et quand il le fait, il ne sort pas aussi facilement.

«Chaque ouragan, quelqu'un part parce que leur maison est ravagée», déclare le chef adjoint Wenceslaus Billiot, Jr. À l'heure actuelle, 95% de la communauté tribale ne vit plus sur l'île. «Chaque ouragan, quelqu'un part parce que leur maison est ravagée», déclare le chef adjoint Wenceslaus Billiot, Jr. À l'heure actuelle, 95% de la communauté tribale ne vit plus sur l'île. (Doug Herman)

«La longueur totale de ces banques de déblais est suffisante pour traverser 80 fois le sud de la Louisiane - ou pour aller à Londres et revenir avec des kilomètres restants», déclare Turner. «Ces« banques de déblais »interfèrent vraiment avec le flux naturel de l'eau. Ils sont plus hauts que l'eau ne pourrait jamais atteindre, sauf en cas d'ouragan. »La terre derrière eux ne reçoit pas l'eau dont elle a besoin, alors les plantes meurent et lorsque la terre organique se dissout en CO2, la terre s'enfonce. «Là où il y a plus de canaux, il y a plus de pertes de terres; Là où il y a moins de canaux, il y a moins de pertes de terres, donc celles-ci sont corrélées », fait remarquer Turner.

Lorsque les plantes ne peuvent pas pousser, elles ne peuvent pas s’ajouter à la terre, et ce qui se trouve là-bas se transforme en CO2. «Cela dépend de la croissance constante», déclare Turner. «Ajouter l’élévation du niveau de la mer à cet affaissement et celui-ci deviendra une eau libre. L'élévation du niveau de la mer va ouvrir un nouveau chapitre de la perte de terres ».

Ce qu'il fallait pour atteindre 100% de buy-in

«À l'époque, après un ouragan, nous aurions un pied d'eau sur la terre ici», déclare Billiot. «Maintenant, s'il y a un ouragan au Texas, nous avons ici sept ou huit pieds d'eau. Il n'y a plus de terres, plus de zones tampons, plus d'îlots barrières pour enrayer la poussée. Pas seulement du canal creusant, mais des ouragans et de l'affaissement. Et l'élévation du niveau de la mer. Il y a des quais qui dans les années 1970 étaient à deux pieds au-dessus de l'eau. Maintenant, ils sont sous l'eau et ils ont dû construire un nouveau quai au-dessus. »

Les compagnies pétrolières constituaient le pain quotidien de l’économie. "Vous ne pouvez pas les combattre", dit Billiot, "parce que tout est du pétrole ici, ce serait une bataille perdue d'avance. De l'autre côté, la plupart des gens d'ici travaillent dans le champ pétrolifère, donc c'est une arme à double tranchant.

La communauté tribale a entamé des discussions sur le déménagement des habitants de l'Isle en 1999. Cette année-là, le Corps of Engineers a modifié le tracé de la digue afin qu'elle ne protège plus les maisons restantes. En 2002, les membres de la communauté ont commencé à travailler avec le corps pour reloger les habitants de l'île, mais le corps ne les a pas déplacés individuellement, mais uniquement en tant que communauté. seulement s'il y avait un buy-in de 100%. "Combien de fois obtenez-vous 100 pour cent?", Dit Billiot. Les dirigeants ont réussi à obtenir l'accord d'environ 90% des résidents, mais ce n'était pas suffisant.

En regardant un pilon de cyprès figurant dans les collections du Smithsonian, le chef adjoint Wenceslaus Billiot Jr a ensuite déclaré: «Je n'aurais jamais imaginé qu'ils avaient autant de choses." En regardant un pilon de cyprès contenu dans les collections du Smithsonian, le chef adjoint Wenceslaus Billiot Jr a ensuite déclaré: «Je n'aurais jamais imaginé qu'ils avaient autant de choses.» (Recovering Voices, Smithsonian Institution)

En 2008, après les ouragans Gustav et Ike, la communauté tribale a de nouveau cherché à obtenir du financement et à déplacer des membres tribaux de l'île, et a trouvé un endroit qui semblait pouvoir faire l'affaire. Ils bénéficiaient du soutien du gouvernement local et de certains autres bailleurs de fonds et donateurs, mais les habitants de la région dans laquelle ils envisageaient de manifester protestaient, affirmant que leur présence entraînerait davantage d'inondations. «Nous étions indiens et ils étaient blancs», dit Comardelle. "Le chef s'est levé, a fait son introduction et on lui a dit:" Votre temps est écoulé, asseyez-vous s'il vous plaît. "

Mais cet effort, comme le premier, nécessitait une adhésion de 100%, et tout le monde n'était pas à bord.

Planifier pour un avenir meilleur

«Nous avons continué à chercher des moyens d'aider notre tribu, ce qui a conduit à une planification continue», a déclaré Comardelle. «Les chefs de tribus nous ont mis en contact avec des organisations à but non lucratif, qui ont déclaré pouvoir apporter leur aide. À l'époque, la planification n'était pas spécifique, il s'agissait simplement de planifier un avenir meilleur. La planification visait un lieu où la communauté tribale vivrait et ne traiterait pas les problèmes environnementaux à tout moment. La communauté de l'île de Jean-Charles a planifié avec des visions et des rêves d'avenir un retour à la vie sur l'île, lorsque notre communauté était fructueuse et pas seulement un fantôme si elle-même. "

Le processus de planification a finalement conduit à une réunion avec le département du développement communautaire de la Louisiane. Plusieurs communautés tribales étaient présentes pour discuter de la candidature pour la phase initiale d'une subvention d'un concours national pour la résilience aux catastrophes. En 2016, HUD a débloqué 48, 7 millions de dollars pour reloger les résidents de l'Isle.

«Ils étaient l'une des 67 entités aux États-Unis qui pouvaient postuler et gagner», déclare Pat Forbes, directeur exécutif du Louisiana Office of Community Development. «Nous sommes les bénéficiaires du projet HUD, nous administrons donc la subvention en conséquence. La tâche consiste à déplacer une communauté d'un lieu à risque vers un lieu à risque plus faible, où elle peut rester au sec et à sec longtemps. Et faire cela de manière à pouvoir démontrer les leçons apprises et les meilleures pratiques à mesure que nous les étudions, pour que nous puissions être meilleurs à la prochaine tentative. »

Les marées montaient de 6 à 12 pouces pendant la journée, un peu plus haut en été. Cela a fourni assez d'eau pour que les plantes puissent survivre. Le dragage des canaux a commencé au début du 20ème siècle et s'est accéléré après 1940. Les marées montaient de 6 à 12 pouces pendant la journée, un peu plus haut en été. Cela a fourni assez d'eau pour que les plantes puissent survivre. Le dragage des canaux a commencé au début du 20ème siècle et s'est accéléré après 1940. (Doug Herman)

«Nous étions au courant des précédents efforts de la tribu pour déménager», ajoute Forbes. «Nous avons donc dialogué avec eux et ils ont participé avec nous lors de la rédaction de la demande. Notre rôle est maintenant de mener à bien le projet, c'est-à-dire de faire en sorte que tous les membres de cette communauté qui souhaitent y aller quittent l'île. Ils pourraient déménager dans ce nouvel endroit ou ailleurs. Nous voulons jeter les bases d'un modèle sur la manière de le faire à l'avenir ».

Le modèle pour les communautés futures est en cours de développement tout en naviguant dans un processus compliqué. «Après l’attribution de la subvention par HUD, la première étape de l’état consistait à procéder à un recensement des résidents de l’île, explique Simms de l’OCD-DRU, et à documenter les infrastructures existantes sur l’île. Au cours de cet effort initial, l’État a commencé à établir des relations vitales avec les habitants de l’île et sa communauté plus large.

Les habitants ont décidé qu'ils voulaient être plus loin de la côte. Mais il était difficile de trouver un équilibre entre le désir de vivre à une distance sécuritaire de l'eau et le besoin de proximité afin de pouvoir continuer à exercer leurs métiers traditionnels. Plusieurs lieux possibles ont été envisagés, mais les résidents souhaitaient vivre sur des terrains plus élevés. Ensuite, ils ont cherché des terrains potentiellement disponibles qui conviendraient, compte tenu de tout ce qu'ils voulaient faire. «Les habitants de l’île ont soumis des enquêtes sur les préférences, explique Simms, indiquant quel site ils préféraient. Le site sur lequel nous sommes en option est celui sur lequel les résidents ont finalement indiqué qu'ils souhaitaient s'installer. ”

Selon des habitants âgés de l'île, l'île de Jean Charles abritait autrefois jusqu'à 750 personnes, occupant 70 habitations réparties de part et d'autre du bayou dans un schéma de village linéaire. Il ne reste plus qu'une vingtaine de familles. Selon des habitants âgés de l'île, l'île de Jean Charles abritait autrefois jusqu'à 750 personnes, occupant 70 habitations réparties de part et d'autre du bayou dans un schéma de village linéaire. Il ne reste plus qu'une vingtaine de familles. (Doug Herman)

Un terrain plus élevé

L'État a acheté une option contraignante sur une terre qui avait été utilisée pour les champs de canne à sucre au nord de Houma, mais ne peut engager de fonds HUD qu'après un examen environnemental. Le nouveau terrain est à 12 pieds au dessus du niveau de la mer.

«C'est au nord de l'autoroute 90, dit Comardelle, où tout le monde devrait être situé, sur la base d'une projection cartographique centennale des inondations côtières et de l'élévation du niveau de la mer. Il a un bon drainage et est sans danger pour le développement futur. "

La nouvelle communauté impliquerait initialement la réinstallation des résidents actuels de l’île. Mais l’intention, et l’espoir, est que les descendants tribaux de l’Isle de Jean Charles puissent également revenir sur le nouveau site. «Cela doit redevenir une communauté solide», dit Forbes. «Nous pouvons déplacer 45 à 50 familles de l'île, mais nous devons mettre en place une infrastructure pouvant accueillir 150 à 200 foyers. Ils utiliseront les normes HUD, il n'y aura donc pas nécessairement de familles élargies vivant dans une maison comme elles le sont maintenant. Beaucoup d'habitants de l'île vivent actuellement dans des logements insalubres. »

«Beaucoup de réinstallations déplacent des tribus», explique Comardelle. «Nous sommes déplacés par les changements environnementaux et les choses qui se passent dans notre communauté. Lorsque nous arriverons à la réinstallation, cela rassemblera la tribu. Les personnes qui ont quitté peuvent revenir dans la communauté. Vous pourrez marcher à côté et ce seront vos tantes et vos cousins, comme avant. Et alors nous pouvons récupérer notre culture. Les enfants peuvent apprendre à tisser des paniers, à fabriquer des filets en fonte, à construire des bateaux. Et nous ramènerons notre communauté là où elle est autosuffisante: si quelqu'un était malade, les voisins des autres membres de la communauté cuisineraient et le nourriraient. Mais maintenant, ils pourraient être à 45 minutes. Nous serons à nouveau proches l'un de l'autre.

Une grande croix blanche marque l'emplacement des cimetières de l'Isle de Jean Charles, à la suite des dégâts causés par plusieurs ouragans au cours des dernières décennies. Une grande croix blanche marque l'emplacement des cimetières de l'Isle de Jean Charles, à la suite des dégâts causés par plusieurs ouragans au cours des dernières décennies. (Doug Herman)

Tisser ensemble une communauté

Comardelle envisage maintenant de créer un musée tribal et a acquis un diplôme en études muséales pour en apprendre davantage sur la collecte. «Nous voulons une partie où nous montrons notre histoire, mais nous voulons aussi une partie interactive où nous enseignons notre histoire. Voici comment tu tisses un panier. Pas seulement pour nous, mais pour la communauté extérieure. Le musée sur le plan de réinstallation n’est pas simplement un bâtiment, mais un cœur qui pompe et fait circuler notre passé dans le présent et dans le futur. ”

«Nous pouvons montrer comment fabriquer une pirogue», ajoute Billiot. «J'ai un plan pour ça. Je l'ai créé dans AutoCAD. "

«Nous n'avons que peu de choses pour les collections», fait remarquer Comardelle. «Pour l'instant, nous ne pouvons pas collecter car nous n'avons pas d'endroit où mettre des choses. Nous examinons donc comment créer des archives numériques. Beaucoup de gens ont encore de vieilles images; nous voulons pouvoir les numériser, non seulement nous les avons, mais également les personnes elles-mêmes peuvent obtenir des impressions si les originaux sont perdus. Nous pouvons avoir des archives pour un usage privé et aussi pour montrer la communauté extérieure — avec permission. ”

Les liens établis sont les détails culturels introduits dans la deuxième phase du plan directeur avec l'État afin de garantir que la nouvelle communauté conserve l'identité culturelle de la tribu. La collaboration de la communauté et l'interaction multi-agences est une composante du processus de planification générale qui aide à produire un modèle pour toutes les communautés de la région côtière.

«Nous avons prouvé que vous pouviez prendre et vous adapter à n’importe quel pays, tout en conservant votre culture et votre identité, ajoute Comardelle. "Je ne doute pas que nous pourrons faire cela ici."

L'écriture est sur le mur, pas seulement pour cette tribu, mais pour d'autres tribus de la Louisiane. Dès 1987, les spécialistes ont lancé un avertissement: «Aujourd'hui, le déclin de la population indienne de la Louisiane est accompagné de la détérioration et de la destruction totale des environnements naturels autrefois magnifiques de l'État. De nombreuses tribus ont disparu. les autres sont décimés. La probabilité de leur disparition est renforcée par la ruine environnementale. Le problème est un pour tous les Louisianais. Des dommages écologiques irréparables ne peuvent plus être tolérés, et l'Indien, comme ses voisins, a commencé à exiger une protection. "

Maintenant, cette demande s'est manifestée dans l'action. «Nous comprenons les ramifications de notre travail par rapport aux autres qui vont vivre cela», fait remarquer Forbes. «Il est donc important de bien faire les choses et d’en tirer des enseignements pour que d’autres personnes puissent tirer les leçons de nos expériences et le faire mieux que lors du premier passage. C'est tellement nouveau; ça va être une approche en constante amélioration.

«Personne ne meurt d'envie de quitter les lieux où il a grandi, où il vit et où il possède des biens. Chaque projet de réinstallation devra faire face à cela », dit-il. «La Louisiane va plus vite que partout ailleurs aux États-Unis, entre l'élévation du niveau de la mer et l'affaissement du sol, ce qui permet une élévation relative du niveau de la mer plus élevée. Nous sommes donc à l'avant-garde de cette expérience. "

Les perspectives s'annoncent pour cette tribu du golfe du Mexique relocalisée sur des terres plus élevées