La lèpre peut sembler être une maladie ancienne, mais les gens la contractent encore aujourd'hui, même si elle s'appelle maintenant la maladie de Hansen. Bien que l'infection puisse se transmettre d'une personne à l'autre, elle n'est pas très contagieuse et peut être guérie. Comme cela peut défigurer, cependant, les personnes atteintes de la maladie sont victimes de discrimination et même de quarantaine. Et jusqu'à récemment, des personnes atteintes de lèpre à Hawaii étaient envoyées dans la colonie de Kalaupapa. Au cours du siècle dernier, au moins 8 000 personnes, la plupart des autochtones hawaïens, ont été forcées de quitter leur domicile et ont été mises en quarantaine dans la colonie, rapporte Alia Wong pour The Atlantic .
Le Service des parcs nationaux souhaite maintenant ouvrir la péninsule occupée par Kalaupapa. Il est déjà préservé en tant que parc historique national, mais lorsque le dernier patient décédera, le "plan à long terme" consiste à ouvrir pleinement la péninsule aux touristes. Mais il en reste quelques-uns. Wong écrit:
Seize de ces patients, âgés de 73 à 92 ans, sont encore en vie. Parmi eux, six sont restés volontairement à Kalaupapa en tant que résidents à temps plein, bien que la quarantaine ait été levée en 1969, une décennie après qu'Hawaii soit devenue un État et plus de deux décennies après la mise au point de médicaments pour traiter la lèpre, connue aujourd'hui sous le nom de maladie de Hansen. L'expérience de l'exil était traumatisante, de même que le chagrin de l'abandon, tant pour les patients eux-mêmes que pour les membres de leur famille. Kalaupapa est isolée par le haut de Molokai, une falaise maritime perfide et menaçante - une île sans feux tricolores qui tire fierté de son isolement rural - et y accéder à ce jour reste difficile. Les touristes arrivent généralement par mulet. Alors pourquoi tous les patients restants n’ont-ils pas adopté la nouvelle liberté? Pourquoi tout le monde ne s'est-il pas reconnecté avec ses proches et ne s'est-il pas réjoui des commodités de la civilisation? De nombreux patients de Kalaupapa ont noué des liens paradoxaux avec leur monde isolé. Beaucoup ne pouvaient pas supporter de le quitter. C'était «le jumelage contre-intuitif de la solitude et de la communauté» écrivait le New York Times en 2008. «Tout cela en train de mourir et tout ce qui vit».
Et ils en ont fait leur maison. Wong écrit à propos des mariages ainsi que "des danses, des performances musicales, des concours de jeu de lei et des jeux de softball", qui auraient été de bons souvenirs pour les personnes qui y vivent encore. Rendre le parc plus accessible changerait tout cela. Certains soutiennent que la préservation du parc serait un moyen d’honorer la mémoire de ceux qui y vivaient jadis. Mais d'autres ne sont pas d'accord. "Certains craignent qu'un afflux d'étrangers, en particulier ceux qui ne sont pas sensibles au passé de Kalaupapa ou au courant de ceux-ci, ne détériore l'ambiance spirituelle de la péninsule et sape son héritage historique", écrit Wong.
Les conflits liés à l'utilisation de terres sacrées par les autochtones hawaïens ailleurs à Hawaii colorent également la discussion sur l'avenir de Kalaupapa. Ces conflits sont plus qu'un simple débat sur un lieu. Ils peuvent symboliser l'histoire.
«Chaque fois qu'une personne meurt, nous en recevons de moins en moins», a déclaré Clarence «Boogie» Kahilihiwa, l'un des rares patients encore vivants de Kalaupapa, a confié au Times en 2008. Wong écrit:
Et même si Kahilihiwa appuie le changement proposé - du moins l’idée de permettre aux enfants de le visiter - le tourisme ne le préoccupe pas: "Viens quand on est en vie", at-il déclaré à The Associated Press plus tôt ce mois-ci, parlant à Hawaiian Pidgin. "Non, venez quand nous sommes tous morts."
