Notre connaissance de ce que les animaux font lorsque les humains ne sont pas présents a augmenté régulièrement au cours des 50 dernières années. Par exemple, nous savons maintenant que les animaux utilisent des outils dans leur vie quotidienne. Les chimpanzés utilisent des brindilles pour pêcher les termites; les loutres de mer ouvrent les coquillages sur les rochers choisis; les poulpes portent des moitiés de coquille de noix de coco pour une utilisation ultérieure comme abris. Mais la dernière découverte a porté cette évaluation à de nouveaux sommets - littéralement.
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Une équipe de chercheurs dirigée par Mark Bonta et Robert Gosford, dans le nord de l’Australie, a documenté des cerfs-volants et des faucons, que l’on désigne couramment par le terme de «firehawks», portant intentionnellement des bâtons brûlants pour propager le feu. Bien que l'on sache depuis longtemps que les oiseaux tireront parti des incendies naturels provoquant la fuite des insectes, des rongeurs et des reptiles et multiplieront ainsi les possibilités de se nourrir, il est étonnant qu'ils intercèdent pour propager le feu dans des endroits non brûlés.
Il n’est donc pas surprenant que cette étude ait attiré une grande attention, car elle ajoute une intention et une planification au répertoire de l’utilisation non humaine des outils. Des récits antérieurs d’utilisation de feu par des oiseaux ont été écartés ou du moins considérés avec un certain scepticisme.
Cependant, bien qu’ils soient nouveaux pour la science occidentale, les Alhaw, les Malak Malak, les Jawoyn et d’autres peuples autochtones du nord de l’Australie dont les ancêtres ont occupé leurs terres pendant des dizaines de milliers d’années connaissent depuis longtemps les comportements des faucons. Contrairement à la plupart des études scientifiques, les équipes de Bonta et Gosford ont mis au premier plan leurs recherches sur les connaissances écologiques traditionnelles autochtones. Ils notent également que la prise de conscience locale du comportement des firehawks est enracinée dans certaines de leurs pratiques cérémoniales, de leurs croyances et de leurs récits de création.
L'attention mondiale accordée à l'article de Firehawks fournit une opportunité d'explorer le double standard existant concernant l'acceptation du savoir traditionnel par les praticiens de la science occidentale.
Les connaissances traditionnelles vont des propriétés médicinales des plantes et de la compréhension de la valeur de la diversité biologique aux schémas de migration du caribou et aux effets de la combustion intentionnelle du paysage pour gérer des ressources particulières. Aujourd'hui, il est devenu une source d'informations très appréciée par les archéologues, écologistes, biologistes, ethnobotanistes, climatologues et autres. Par exemple, certaines études climatologiques ont incorporé le Qaujimajatuqangit (savoir traditionnel inuit) pour expliquer les changements dans les conditions de la glace de mer observés au cours de nombreuses générations.
Pourtant, malgré la reconnaissance générale de leur valeur démontrée, de nombreux scientifiques continuent de nouer une alliance difficile avec le savoir traditionnel et les récits oraux autochtones.
D'une part, ces types de connaissances sont valorisés lorsqu'ils étayent ou complètent des preuves archéologiques ou scientifiques. Mais lorsque la situation est inversée - lorsque le savoir traditionnel est considéré comme un défi aux «vérités scientifiques», son utilité est remise en question ou considérée comme un mythe. La science est promue comme objective, quantifiable et comme fondement de la création ou de l’évaluation de connaissances «réelles», tandis que les connaissances traditionnelles peuvent être considérées comme des formes anecdotiques, imprécises et peu familières.
Les systèmes de connaissances autochtones et occidentaux sont-ils catégoriquement antithétiques? Ou offrent-ils de multiples points d'entrée dans la connaissance du monde, passé et présent?
Adam Dick, chef du Kwaxsistalla, avec une palourde jaune (Nancy Turner) Façons de savoir
Il existe de nombreux cas où la science et l'histoire rattrapent ce que les peuples autochtones ont connu depuis longtemps.
Par exemple, au cours des deux dernières décennies, les archéologues et les scientifiques spécialistes de l’environnement travaillant dans les régions côtières de la Colombie-Britannique ont reconnu les preuves de la mariculture - la gestion intentionnelle des ressources marines - qui était antérieure à la colonisation européenne. Au cours de milliers d'années, les ancêtres des Kwakwaka'wakw et d'autres groupes autochtones ont créé et entretenu ce qui est maintenant connu sous le nom de «jardins de bénitiers»: des constructions à murs de pierre ressemblant à des terrasses, qui constituent l'habitude idéale pour les palourdes jaunes et autres. coquillages comestibles.
Selon le chef de clan Adam Dick ( Kwaxsistalla ), le Kwakwaka'wakw était connu sous le nom de loxiwey . Il a partagé ce terme et sa connaissance de la pratique avec des chercheurs. Comme l'écologiste marin Amy Groesbeck et ses collègues l'ont démontré, ces structures augmentent considérablement la productivité des coquillages et la sécurité des ressources. Cette stratégie de gestion des ressources reflète un corpus sophistiqué de compréhension et de pratiques écologiques qui précède les systèmes de gestion modernes de plusieurs millénaires.
Ces travaux de recherche publiés prouvent maintenant que les communautés autochtones connaissaient la mariculture depuis des générations - mais les scientifiques occidentaux ne leur en ont jamais parlé auparavant. Une fois que des restes tangibles ont été détectés, il était clair que la gestion de la mariculture était utilisée pendant des milliers d'années. Diverses communautés autochtones de la région s'emploient actuellement à restaurer et à recréer des jardins de palourdes et à les remettre en service.
Un deuxième exemple montre comment les récits oraux autochtones corrigent des récits historiques inexacts ou incomplets. Il existe des différences significatives entre les récits Lakota et Cheyenne de ce qui s'est passé lors de la bataille de Greasy Grass (Little Big Horn) en 1876 et les récits historiques publiés peu après la bataille par des commentateurs blancs.
Les Lakota et Cheyenne peuvent être considérés comme plus objectifs que les récits blancs de la bataille qui sont entachés de biais eurocentriques. Les dessins au grand livre de Red Horse, un participant sioux de Minneconjou qui participe à la bataille, enregistrent des détails précis tels que les uniformes du soldat, l'emplacement des blessures sur les chevaux et la répartition des victimes indiennes et blanches.
En 1984, un incendie sur le champ de bataille a révélé des artefacts militaires et des restes humains qui ont conduit à des fouilles archéologiques. Ce travail a révélé une nouvelle histoire plus précise de la bataille, qui a validé de nombreux éléments des histoires orales des Amérindiens, accompagnés de pictogrammes et de dessins illustrant les événements. Cependant, sans preuves archéologiques, de nombreux historiens ont accordé une crédibilité limitée aux comptes obtenus des guerriers autochtones américains participants.
Les hypothèses incorporant des informations traditionnelles basées sur les connaissances peuvent ouvrir la voie à des informations inattendues. Les voyages de Glooscap, figure majeure de l’histoire orale et de la vision du monde des Abénaquis, se retrouvent dans l’ensemble de la patrie mi'kmaw des provinces maritimes de l’est du Canada. En tant que transformateur, Glooscap a créé de nombreuses fonctionnalités paysagères. L'anthropologue Trudy Sable (Université Saint Mary's) a noté un degré de corrélation important entre les lieux cités dans les légendes et les histoires orales des Mi'kmaw et les sites archéologiques enregistrés.
Compte photographique de la bataille de Little Bighorn, 1881, Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), mine de plomb, crayon de couleur et encre (NAA MS 2367A_08570700, Archives nationales anthropologiques, Smithsonian Institute) Opportunités à l'intersection
Les savoirs occidentaux et autochtones partagent en tant que moyens de savoir plusieurs attributs importants et fondamentaux. Les deux sont constamment vérifiés par la répétition et la vérification, l'inférence et la prédiction, les observations empiriques et la reconnaissance des événements de modèle.
Bien que certaines actions ne laissent aucune preuve matérielle (par exemple, la culture de palourdes) et que certaines expériences ne puissent être répliquées (par exemple, la fusion à froid), dans le cas du savoir autochtone, l’absence de «preuves empiriques» peut nuire à une acceptation plus large.
Cependant, certains types de connaissances autochtones ne relèvent tout simplement pas de la compréhension antérieure de l'Occident. Contrairement à la connaissance occidentale, qui tend à être basée sur du texte, réductionniste, hiérarchique et dépendante de la catégorisation (classer les choses en catégories), la science autochtone ne vise pas un ensemble universel d'explications mais une orientation particulariste et souvent contextuelle. Cela peut être une aubaine pour la science occidentale: des hypothèses incorporant des informations traditionnelles basées sur les connaissances peuvent ouvrir la voie à des informations inattendues.
Des partenariats se développent dans le monde entier avec des détenteurs de connaissances autochtones et des scientifiques occidentaux travaillant ensemble. Cela inclut les connaissances écologiques traditionnelles qui informent les politiques gouvernementales en matière de gestion des ressources dans certains cas. Mais il est néanmoins problématique que leurs connaissances, qui ont été écartées depuis si longtemps par un si grand nombre, deviennent un ensemble de données précieux ou soient utilisées de manière sélective par les universitaires et autres.
Pour revenir à l'exemple des Firehawks, les scientifiques ont confirmé ce que les peuples autochtones savaient depuis longtemps au sujet de l'utilisation du feu par les oiseaux. Ou nous pouvons dire que les scientifiques occidentaux ont finalement rattrapé le savoir traditionnel après plusieurs milliers d'années.
Cet article a été publié à l'origine sur The Conversation.
George Nicholas, professeur d'archéologie, Université Simon Fraser
