«Ma théorie est que les personnes fortes n'ont pas besoin de leaders forts», a déclaré la responsable des droits humains Ella Baker, qui a travaillé dans les coulisses du Black Freedom Movement pendant plus de cinq décennies. Sa vision de la démocratie participative était résumée avec éloquence dans la composition «Ella's Song», écrite par Bernice Johnson Reagon, membre fondateur de l'ensemble de musique «Sweet Honey in the Rock».
Pas besoin d'embrayage pour le pouvoir, pas besoin de la lumière juste pour briller sur moi
Je dois être juste un dans le nombre alors que nous nous opposons à la tyrannie.
La chanson honore la philosophie organique et populiste de Baker selon laquelle des citoyens ordinaires travaillent à la base pour créer un pays plus humain.
L'histoire de Mildred et de Richard Loving, dont les luttes qui durent depuis une dizaine d'années pour vivre, suivre leur cœur et rester chez eux, a culminé dans l'affaire historique Loving v. Virginia, en 1967, qui a invalidé des lois contre le mariage interracial aux États-Unis. .
Richard Loving et Mildred Jeter ont grandi dans une communauté rurale du comté de Caroline, en Virginie. Malgré les lois, règles et coutumes nationales visant à maintenir les races séparées, la communauté des Amoureux, isolée et agricole, était plutôt intégrée.
Devant les tabous sexuels tenus de longue date au cœur de la violence suprématiste blanche, les Lovings, qui portent un nom bien choisi, tombèrent amoureux, mais contrairement à ceux qui dissimulaient de telles relations, ils se rendirent en 1958 à Washington, DC, où ils pourraient se marier légalement. .
Les Lovings se sont séparés, mais leur mariage a finalement été annoncé. «Quelqu'un a parlé», a déclaré Richard Loving. Quelques semaines plus tard, ils ont été arrêtés pour avoir enfreint la Racial Integrity Act de 1924 en Virginie après une descente de nuit dans la chambre à coucher menée par le shérif local, qui espérait pouvoir les attraper en train d'avoir des relations sexuelles, ce qui était également illégal. Les Lovings ont plaidé coupable en janvier 1959 et ont été condamnés à un an de prison, mais leur condamnation a été suspendue à la condition qu'ils quittent la Virginie et ne reviennent pas ensemble avant 25 ans. Leur couple a déménagé dans le district de Colombie, mais il lui tardait de rentrer chez lui dans la communauté qu'il connaissait et aimait. Cinq ans plus tard, en 1964, Mildred Loving cherchait à obtenir réparation en écrivant au procureur général Robert Kennedy et en lui demandant de l'aide. Kennedy les renvoya à l'Union américaine des libertés civiles et, trois ans plus tard, la Cour suprême avait unanimement déclaré inconstitutionnelles les restrictions légales au mariage fondées sur la race.
Le film récemment sorti, Loving, écrit et réalisé par Jeff Nichols et basé sur le merveilleux documentaire The Loving Story de Nancy Buirski, raconte avec force et talent cette histoire et témoigne de la capacité des longs métrages à aborder des sujets historiques et à améliorer la compréhension du public. du passé sans fabriquer d'événements et induire les téléspectateurs en erreur.
Buirski, qui fera partie du prochain Forum du film d'histoire, que le National Museum of American History produit avec son partenaire le National Endowment for the Humanities, a eu l'idée de transformer son documentaire en long métrage et a contacté Colin Firth, l'un des producteurs exécutifs du film.
Le drame qui en a résulté restait très déterminé à s'en tenir aux faits, mais tentait d'utiliser la tactique de la narration hollywoodienne plutôt que des films d'archives et des témoignages d'experts pour aller au cœur de l'histoire. Son engagement envers la précision, son rejet des ajouts sensationnalistes et son désir de raconter l’histoire avec calme et austérité s’appliquant aux Lovings eux-mêmes sont rafraîchissants. Le couple que vous rencontrez dans le film sont les mêmes personnes modestes que l'on peut voir dans les images d'archives et dans les photos du documentaire de Buirski, timides et prudentes, mais engagées - principalement les unes envers les autres, avec leur famille et leur maison, mais petit à petit aussi, avec l'américain idéal de liberté et comment ils pourraient se sacrifier pour aider d’autres comme eux dans les générations à venir.
«Nous pourrions nous en aller», dit Mildred Loving (Ruth Negga), «mais c'est le principe. . . c'est la loi, je ne pense pas que ce soit juste. "
On pourrait se demander si un tel film pourrait ne pas illustrer le drame de la salle d'audience ni les brûlures croisées ni les poursuites en voiture, mais simplement les éléments de la vie ordinaire que les Lovings cherchaient désespérément à faire: s'installer près de leur famille, élever des enfants et nourrir l'amour profond qu'ils avaient l'un pour l'autre - vraiment attirer le public vers les théâtres?
Le casting méticuleux et presque alarmant du film de Nichols et les représentations sobres et astucieuses des Lovings par Negga et Joel Edgeton capturent parfaitement l'essence et la vision qu'avait Ella Baker de l'activisme sans compromettre pour autant l'histoire.
Lorsque nous regardons le mouvement pour la liberté des années 1950 et 1960, nous voyons rarement ce qui a motivé les moments d'activisme que nous nous rappelons comme étant une histoire. Les films de cette époque nous donnent des images de sit-in à la cantine ou dans les gares routières et tentent de s'inscrire pour voter. Mais nous ne voyons pas ce qui s'est passé avant la manifestation.
Les activistes que j'ai interviewés, tels que Greensboro Four, Jim Zwerg, qui a participé aux Freedom Rides, ou même Rosa Parks, citent souvent le moment où ils ont compris que la ségrégation les empêchait de vivre et décidaient d'agir. Ce qui a d'abord motivé leur action n'est pas un discours entendu lors d'une réunion de masse à l'église ou à la télévision, mais quelque chose qui leur est arrivé ou à celui de leur famille.
Quand on dit à une personne qu'elle ne peut pas boire à une fontaine d'eau ou aller à une école, c'est le moment. Ou alors, quand on dit à toute une rangée de Noirs dans un bus de se lever et de se déplacer de sorte qu'un homme blanc ne soit pas obligé de se tenir debout, ou même de s'asseoir dans le couloir, de la part d'un Noir, c'est le moment.
La plupart de ces situations tournaient autour de situations sociales. Dîner, boire, nager, voyager, se faire des amis à l’école: c’est le contrôle que les suprémacistes blancs utilisaient pour maintenir l’ordre social.
Des racistes tels que le Connor de Birmingham, le Bull Connor, s'opposeraient à l'intégration en disant: «Vous devez séparer les Blancs et les Blancs», ou il en résulterait une «corruption de sang» et une «race de métis».
Si les gens passaient leur temps social sur un pied d'égalité, comme le disait le vieil adage, «cela pourrait conduire à la danse». Les règles et les lois de la ségrégation étaient également parmi les plus préjudiciables pour les Noirs.
Je me souviens que mon père m'avait raconté une histoire si pénible et si intime qu'il ne me l'avait racontée qu'une fois et avait gardé cette mémoire au souvenir de moments douloureux de son expérience de soldat d'infanterie au cours de la Seconde Guerre mondiale. Ayant grandi à Detroit, dans les années 20 et 30, la ségrégation n'était pas imposée par la loi comme dans le Sud, mais mon père aurait pu voir des éléments de suprématie blanche toujours présents dans le logement, l'emploi et les loisirs.
L’émeute de 1943 à Detroit a en fait commencé dimanche soir de juin à Belle Isle Park, une magnifique zone de loisirs située dans la rivière Detroit et conçue par l’architecte de Central Park, Frederick Law Olmstead.
Par une chaude journée d'été à Detroit, mon père et son frère sont allés nager dans une nouvelle piscine privée située du côté est de la ville. Mon père, enfant, avait les cheveux ondulés et brun clair - presque blonds - et les yeux bleus, tandis que son frère aîné avait la peau foncée. Quand ils sont arrivés à la piscine, mon père est entré facilement tandis que mon oncle a été refoulé. Des épisodes racistes et injustes, comme ceux de mon père et de son passage à la formation de base en Alabama pendant la guerre, ont influé sur sa vision de l'Amérique tout au long de sa vie. Je pense que la forte influence de telles expériences vient principalement de l’intrusion des préjugés et de l’hégémonie dans les sphères privées de la vie.
Dans les deux films récents sur les Lovings, vous voyez ce qu’ils voulaient faire et ce qu’on leur interdisait de faire, de vivre leur vie. Quand j'ai vu le documentaire pour la première fois avec ses images d'archives de Mildred sans prétention et de Richard taciturne, ma première pensée était: "Pourquoi ne pouvaient-ils pas laisser ces gens seuls?"
Après tout, ils ne voulaient pas être des héros, mais juste pour être heureux. Les Lovings dans le film de Nichols sont également attachés à la vie qu’ils s’envisageaient eux-mêmes lors de leur mariage. La belle réalisation de film le confirme, décrivant magnifiquement la maison d'où ils ont été bannis, où ils souhaitent que leurs enfants grandissent, expérimentant ce que Wordsworth appelle «la splendeur dans l'herbe», plutôt que la vie citadine à Washington.
Comme beaucoup de vrais héros de cette période, ils ne cherchèrent pas à être les protagonistes de batailles épiques qui changeraient l'Amérique. Elles ont été forcées par des circonstances, comme la loi de Virginie qui annulait tout mariage comprenant une seule personne de race blanche, définie comme une personne qui "n'a aucune trace d'un sang autre que le sang de race blanche", à des actes qui affecteraient non seulement eux-mêmes mais également tous les citoyens. Américains
Aimer fait un travail merveilleux en montrant, à travers l'amour que Mildred et Richard avaient l'un pour l'autre, à quel point la motivation de forces aussi simples peut être puissante.
