C’est un spectacle étonnant: en octobre 1867, 165 chariots, 600 hommes et 1 200 chevaux et mulets s’étendent sur les plaines du Kansas. Leur objectif? Accompagner une cohorte de sept hommes, nommés par le Congrès, pour mettre fin à l'effusion de sang entre l'armée américaine et les tribus indiennes des Grandes Plaines, jusqu'au site sacré de Medicine Lodge Creek.
Situé au cœur des territoires de chasse des tribus, le lieu de rencontre hébergerait l'un des traités les plus dévastateurs pour les Indiens des Plaines, en grande partie parce que le traité ne tarderait pas à être rompu. Les représentants du gouvernement ont rencontré plus de 5 000 représentants des nations Kiowa, Comanche, Arapaho et Kiowa-Apache. Deux semaines plus tard, des membres du sud de Cheyenne les rejoignirent également.
Deux années seulement s'étaient écoulées depuis la fin de la guerre civile et les Américains étaient encore sous le choc du bain de sang et du bouleversement social. Alors que de plus en plus de colons se déplaçaient vers l'ouest dans l'espoir de recommencer à neuf et que les travailleurs assemblaient le chemin de fer transcontinental, les conflits entre les Amérindiens et les États-Unis ont éclaté dans des poches de violence. En 1863, des expéditions militaires ont attaqué un campement de Yanktonai à Whitestone Hill, tuant au moins 300 hommes, femmes et enfants; en 1864, des cavaliers attaquèrent un groupe de Cheyenne et d'Arapaho à Sand Creek, dans le Colorado, tuant plus de 150 femmes et enfants et mutilant leurs corps; et quelques mois plus tôt, en 1867, le major général Winfield Hancock avait incendié le village de Pawnee Fork, dans le Kansas, dans le comté de Cheyenne-Oglala.
Les tribus avaient également attaqué des colonies américaines, mais une série d'enquêtes menées par le gouvernement à propos de ces incidents ont attribué à «des colons, des mineurs et des membres de l'armée incontrôlables, les principaux instigateurs de l'hostilité indienne», écrit l'historienne Jill St. Germain dans La politique d'établissement d'un traité sur les Indiens aux États-Unis et au Canada .
Compte tenu de l'antagonisme entre les groupes, pourquoi les Amérindiens se donneraient-ils la peine d'assister à un tel rassemblement? Pour Eric Anderson, professeur d’études autochtones à la Haskell Indian Nations University, il s’agit d’essayer de tirer parti des cadeaux offerts par le gouvernement des États-Unis et d’espérer mettre un terme aux guerres coûteuses. "Ils veulent des rations de nourriture, ils veulent des armes et des munitions, ils veulent que les choses leur soient offertes", a déclaré Anderson. "Ils veulent des assurances quant à leur avenir. De nouvelles personnes arrivent et s'installent essentiellement sur des terres tribales, et le coût de la guerre pour elles est incroyablement élevé."
Pour les Américains, mettre fin aux guerres et adopter une politique de «civilisation» des Amérindiens constituait un motif tout aussi important pour lancer le rassemblement. «Lorsque les États-Unis envoient une commission de la paix, ils reconnaissent que leur politique militaire contre les tribus ne fonctionne pas», déclare Colin Calloway, professeur d'histoire à Dartmouth et auteur de Pen and Ink Witchcraft: Traités et traités en Amérique. Histoire indienne . «[Les commissaires étaient] des gens de bonnes intentions, mais la direction que prennent les États-Unis est claire. Les Indiens doivent être confinés pour laisser la place aux chemins de fer et à l'expansion américaine. "
Mais la manière d’atteindre ce résultat n’était pas claire du tout à l’époque de la Commission de la paix de Medicine Lodge. Bien que le projet de loi visant à constituer une commission de la paix ait rapidement été approuvé par les deux chambres du Congrès en juillet 1867, les politiciens ont nommé un groupe de civils et de militaires pour diriger le processus de conclusion du traité. Les quatre civils et les trois militaires (dont le général de la guerre civile, William T. Sherman) témoignaient de l'incertitude du Congrès quant à l'opportunité de recourir à la diplomatie ou à la force militaire. Dans les mois qui ont précédé la commission de la paix, Sherman a écrit: «Si cinquante Indiens sont autorisés à rester entre Arkansas et Platte [Rivers], nous devrons garder toutes les stations d'étape, tous les trains et tous les groupes de travail ferroviaires… cinquante Indiens hostiles matelot trois mille soldats.
Les inquiétudes de Sherman concernant les Indiens nomades ont trouvé un écho au Congrès, où des membres ont affirmé qu'il en coûtait plus d'un million de dollars par semaine pour financer les milices défendant les populations frontalières. Un traité de paix semblait être une alternative beaucoup moins coûteuse, surtout si les tribus acceptaient de vivre dans des réserves. Mais si la paix échouait, le projet de loi stipulait que le secrétaire de la guerre aurait besoin de 4 000 volontaires civils pour renvoyer les Indiens par la force, écrit l’historien Kerry Oman.
Satanta, un chef du Kiowa, était l'un des participants au traité de Medicine Lodge qui affirmait que les Amérindiens ne voulaient pas le genre de maisons ou de réserves proposées par les représentants du gouvernement. (Archives nationales) Pendant ce temps, à Medicine Lodge, les représentants du gouvernement dirigés par le sénateur John Henderson du Missouri (président du Comité sénatorial des affaires indiennes) ont commencé à négocier les termes d'un traité éventuel avec des membres des différentes nations. Entre la foule, les nombreux interprètes nécessaires et les journalistes circulant dans le camp, le processus était chaotique. Le traité offrait un espace de 2, 9 millions d'acres aux Comanches et à Kiowas et un autre de 4, 3 millions d'acres pour une réserve Cheyenne-Arapaho. Ces deux établissements incluraient les outils nécessaires à l’agriculture, à la construction de maisons et d’écoles, et la terre serait garantie en tant que territoire autochtone. Les tribus ont également reçu l'autorisation de continuer à chasser les populations de buffles aussi longtemps qu'elles ont existé - ce qui ne devait pas être long, les activités ayant conduit à leur extermination quasi complète étaient déjà en cours.
La proposition avancée par Henderson - visant à ce que les tribus passent du nomadisme à une vie agricole sédentaire - n'a pas été accueillie avec beaucoup d'enthousiasme.
«Cette construction de maisons est pour nous un non-sens. Nous ne voulons pas que vous en construisiez pour nous. Nous mourrions tous. Mon pays est déjà assez petit. Si vous nous construisez des maisons, le terrain sera plus petit. Pourquoi insistez-vous là-dessus? "Le chef Satanta des Kiowas a répondu.
Buffalo Chip, du Cheyenne, chef du conseil, s'est fait l'écho de ces propos: «Vous croyez que vous faites beaucoup pour nous en nous offrant ces cadeaux, mais si vous nous donniez tous les biens que vous pouviez offrir, nous préférerions notre propre vie. Vous nous faites des cadeaux puis prenez nos terres; qui produit la guerre. J'ai tout dit.
Malgré toute leur résistance aux changements, les membres de la tribu ont signé le traité le 21 octobre, puis le 28 octobre. Ils ont emporté les cadeaux offerts par les négociateurs américains: perles, boutons, casseroles en fer, couteaux, pinces à linge, vêtements et pistolets et munitions - et partit pour leurs territoires. Pourquoi les tribus ont acquiescé est quelque chose que les historiens tentent encore de résoudre.
«[Une disposition de l'accord] stipule que les Indiens ne doivent plus céder de terres à moins que les trois quarts de la population masculine adulte ne consentent à le faire», déclare Calloway. «Cela a dû ressembler à une garantie absolue, un signe qu'il s'agissait d'un arrangement ponctuel. Et bien sûr, nous savons que ce n'était pas le cas.
Il est également possible que les tribus ne prévoient pas de respecter l'accord à la lettre de la loi, suggère Anderson. Ils ont apporté leur propre savoir aux tables de négociation, tout en sachant à quel point les traités avec le gouvernement américain étaient malléables.
Une tribu se rendant à Medicine Lodge Creek, site du Conseil de 1867, suivie de chariots et de membres du personnel militaire. (Bibliothèque du Congrès) Il y a aussi le problème inévitable de ce qui aurait pu être perdu dans la traduction, tant sur le plan linguistique que culturel. Pour Carolyn Gilman, chargée de la conception d’expositions au Musée national des Amérindiens, les représentants des États-Unis ne semblaient jamais comprendre la structure politique des tribus avec lesquelles ils négociaient.
«Ils ont attribué aux tribus indiennes un système de pouvoir qui n'existait pas, a déclaré Gilman. "Les chefs sont considérés comme des médiateurs et des conseillers, des personnes qui peuvent représenter la tribu auprès d'entités extérieures mais qui n'ont jamais le pouvoir de donner des ordres ou de contraindre les autres membres à obéir."
En d’autres termes, les chefs de différentes nations peuvent avoir apposé leur marque sur le document du traité, mais cela ne signifie pas que les membres de leurs nations se sentaient obligés de respecter le traité. Et même s'ils envisageaient de suivre le traité, leur interprétation des stipulations était probablement très différente de ce que le gouvernement américain avait prévu.
«Au début du XXe siècle, la vie dans les réserves était semblable à celle des pays de l'apartheid en Afrique du Sud: les gens n'avaient pas la liberté de mouvement, pas la liberté de religion. Au fond, tous leurs droits ont été enlevés », a déclaré Gilman. "Mais en 1867, personne ne savait que cela allait arriver."
En fin de compte, les raisons pour lesquelles les tribus ont signé le traité n'ont pas beaucoup changé. Bien que le document ait été ratifié par le Congrès en 1868, il n'a jamais été ratifié par les hommes adultes des tribus participantes - et le Congrès n'a pas tardé à chercher des moyens de rompre le traité. En l'espace d'un an, les paiements de traité ont été retenus et le général Sherman s'employait à empêcher tous les droits de chasse des Indiens.
Le sénateur John Henderson, du Missouri, a dirigé les discussions au sein de la commission de la paix du Congrès et a accepté de permettre aux Indiens de continuer à chasser le bison tant que les troupeaux sont suffisamment grands. (Bibliothèque du Congrès) Dans les années suivantes, les législateurs ont décidé que les réserves étaient trop grandes et devaient être réduites à des parcelles individuelles appelées «allotissements». Ces tentatives répétées de revenir sur le traité de 1867 à Medicine Lodge ont abouti à un échec en 1903 dans l'emblématique Lone Wolf v. Affaire Hitchcock, dans laquelle un membre de la nation Kiowa a porté plainte contre le secrétaire de l'Intérieur. La Cour suprême a statué que le Congrès avait le droit de rompre ou de réécrire les traités entre les États-Unis et les tribus amérindiennes selon ce que les législateurs jugeaient bon, privant essentiellement les traités de leur pouvoir.
«L'importance primordiale du traité de Medicine Lodge dans l'histoire des Indiens d'Amérique est liée à la manière spectaculaire et contraire à l'éthique dont le traité a été violé», a déclaré Gilman. "La décision dans Lone Wolf v. Hancock était l'équivalent amérindien de la décision Dred Scott [qui stipulait que les Afro-Américains, libres ou réduits en esclavage, ne pouvaient pas être citoyens américains]".
Pour Anderson, le traité de Medicine Lodge marquait également le passage d'un génocide à une politique que nous appellerions aujourd'hui «ethnocide» - l'extermination de la culture d'un peuple. Cela a marqué le début des années d'internat obligatoire, de suppression de la langue et d'interdiction des pratiques religieuses. Mais pour Anderson, Gilman et Calloway, ce qui est le plus impressionnant à propos de ce traité brisé et d’autres, c’est la résilience des Indiens d’Amérique qui ont appliqué ces politiques.
Selon Calloway, c'est une des raisons de l'optimisme face à tant de violence. "Les Indiens réussissent à survivre, et ils survivent en tant qu'Indiens."
