Dans une galerie sombre du Musée national des Indiens d'Amérique, Jody Chase a observé depuis son fauteuil roulant le Traité de Medicine Creek de 1854, illuminé dans une boîte en bois scellée et recouverte de verre, devant être officiellement dévoilé à un rassemblement de représentants de certains signataires. tribus. Des chants et des chants ont été interprétés et des discours prononcés.
Puis, alors que le groupe était sur le point de se séparer, Chase, membre de la tribu Nisqually, actuellement située près d’Olympia, dans l’État de Washington, se leva et se dirigea vers la boîte, se pencha et se mit à chanter doucement. périodiquement, ses bras faisaient des mouvements radicaux sur le verre. Bientôt, elle pleurait doucement, chantant toujours et bougeant les bras.
«Je demandais la prière pour la protéger afin que le public soit protégé quand il sera visible», dit Chase.
«Nos ancêtres se sont battus pour ces droits», dit-elle. «Nous devons continuer à nous battre pour ces droits. Nous devons enseigner l'histoire à nos enfants et à nos petits-enfants pour qu'ils sachent ce qu'ils doivent respecter et honorer. »
La cérémonie solennelle, qui marquait la première fois que le Traité de Medicine Creek de 1854 était à la vue du public, semblait être une conclusion appropriée. Ce traité est le sixième d'une série de neuf traités importants conclus avec des nations indiennes et présentés dans le cadre de l'exposition «Nation to Nation» au musée. Le Traité de Medicine Creek, l'un des 370 traités avec les Indiens ratifiés et conservés aux archives et archives nationales, restera visible jusqu'au 19 septembre. Les pages fragiles du document manuscrit de six pages, prêté par les Archives nationales, ont récemment fait l'objet d'une conservation. mesures pour l'affichage, et est protégé derrière le verre UV dans un boîtier spécialement construit et sécurisé.
À l'instar de la majorité des traités conclus par le gouvernement américain avec les Amérindiens, Medicine Creek permettait l'achat de terres tribales contre des sous en dollars. Mais contrairement à la majorité, Medicine Creek a garanti à neuf nations, dont les îles Nisqually, Puyallup et Squaxin de la région de Puget Sound, dans l'ouest de Washington, le droit de continuer à chasser et à pêcher sur leurs «terrains et stations habituels et habitués».
Les nations des îles Nisqually, Puyallup et Squaxin considèrent ces six bouts de papier manuscrits comme sacro-saints.
Antonette Squally, membre tribal de Nisqually, et David Bean, Annette Bryan et Timothy Reynon, membres du conseil de Puyallup, examinent le traité avant sa publication au musée. (Paul Morigi / Images AP pour NMAI) Le traité de Medicine Creek découle d'une série de conseils de traités établis à l'hiver 1854 par le nouveau gouverneur du territoire de Washington, Isaac Stevens. Comme dans d'autres régions de l'Ouest, les colons blancs et les prospecteurs voulaient que les terres soient occupées par les Indiens. Stevens négociait les conditions et surveillait environ 4 000 miles carrés de terres fertiles autour de Puget Sound et de ses affluents, domicile tribal des Indiens autochtones.
Les érudits sont quelque peu divisés quant à l’idée d’offrir des droits de pêche et de chasse en échange de la terre. L'historien du musée, Mark Hirsch, explique qu'il est clair qu'un mois avant toute assemblée avec les tribus, les notes de Stevens indiquent qu'il avait décidé que le fait de garantir des droits de chasse et de pêche traditionnels serait la seule façon pour les Indiens de signer un accord. . La langue a été rédigée devant les conseils des traités, dit Hirsch. «Ils ont tout écrit avant que les Indiens n'arrivent», dit-il.
C'est un accord qui est testé en permanence. Aujourd'hui, les droits de traité de Medicine Creek sont à nouveau menacés par un ennemi peut-être imprévu: le changement climatique et la pollution, qui endommagent le bassin versant de Puget Sound et le saumon qui se reproduit et vit dans ces rivières, lacs et rivières.
«C’est difficile parce que nous manquons de ressources», déclare Willie Frank, membre du conseil tribal de Nisqually, III, qui participe depuis longtemps à la bataille des droits de la pêche. «Nous sommes à court de saumon, d'eau claire et de notre habitat. Nous discutons actuellement du dernier saumon », a-t-il déclaré.
L'histoire des traités avec les Indiens est pleine de promesses non tenues et de mauvaises affaires. Et même si Medicine Creek était désavantageux à bien des égards, «c'est tout ce que nous avons», déclare Farron McCloud, président du conseil tribal Nisqually.
De nation à nation: les traités entre les nations indiennes américaines et américaines
Nation to Nation explore les promesses, la diplomatie et les trahisons impliquées dans les traités et la conclusion de traités entre le gouvernement des États-Unis et les nations autochtones. Une partie cherchait à posséder les richesses de l’Amérique du Nord et l’autre luttait pour conserver ses patries et ses modes de vie traditionnels.
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Le président de la tribu Nisqually, Farron McCloud, à gauche, et les membres de la tribu Nisqually, Willie Frank, au centre, et Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images pour NMAI) Medicine Creek a été choisi pour une exposition au musée en partie à cause des droits garantis - et à cause des batailles acharnées qui ont été menées pour préserver ces droits, a déclaré le directeur du musée, Kevin Gover, un Pawnee. «Ces droits ne sont pas un cadeau. Ce sont des droits durement gagnés et des droits bien défendus », a-t-il déclaré.
«Nous avons récemment vu à Standing Rock le militantisme autour de la protection des droits des tribus, des droits issus de traités», a-t-il déclaré lors du dévoilement. «Ceux d'entre nous qui ont mon âge se souviennent de la lutte pour le traité dans le nord-ouest du Pacifique. Les tribus ont défendu une proposition assez évidente, à savoir que ces traités restent en vigueur », dit-il. «Les droits qu'ils donnent sont perpétuels. Et que les nations indiennes continuent d'exister.
Un traité est un document vivant qui respire. Et, à l'instar de la Constitution américaine, il jette les bases des lois des nations indiennes, qui sont l'une des trois entités souveraines des États-Unis, les autres étant le gouvernement fédéral et les gouvernements des états.
«Nous sommes conditionnés à penser que les traités sont mauvais», a déclaré Hirsch. Mais ils sont critiques pour les tribus signataires. «Ils reconnaissent les tribus comme des nations - des nations souveraines», et les traités leur confèrent des droits de nation à nation, dit Hirsch. «C’est l’un des éléments qui différencient fondamentalement les peuples autochtones des États-Unis», dit-il.
«Les tribus font leurs propres lois et les lois des États ne doivent pas interférer avec cette société politique tribale», a déclaré Robert Anderson, directeur du Native American Law Center de l'Université de Washington. Entre-temps, l'État a toujours essayé d'imposer sa volonté aux communautés indiennes et le Congrès a, au fil des années, autorisé bon nombre de ces incursions, a-t-il déclaré. Cependant, la Cour suprême a «reconnu à maintes reprises que certains aspects de la souveraineté des tribus n'avaient pas été perdus», déclare Anderson.
Mais il appartient en premier lieu aux tribus de rappeler à leurs gouvernements d'État et fédéral leur statut spécial, dit-il.
«Nous devons enseigner ici même dans cette ville», a déclaré McCloud, évoquant les administrations de Washington, DC qui vont et viennent, donc c'est une mission éducative sans fin. Maintenant, dit-il, les nations indiennes doivent enseigner le président Trump.
Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud et Hanford McCloud (membres de la tribu Nisqually, de gauche à droite) (Paul Morigi / AP Images pour NMAI) Un accord forgé par nécessité
Hank Adams, militant assiniboine-sioux et défenseur des droits civils, écrit dans le catalogue de l'exposition Nation to Nation que, lors des négociations de Medicine Creek en 1854 et du traité de Point Elliott de 1855, les Amérindiens ont vigoureusement soutenu le maintien de leurs droits de chasse et de pêche traditionnels.
Anderson pense que Stevens n'était pas à l'origine de l'idée des droits, mais il était bien conscient que les tribus n'accepteraient jamais le traité sans pouvoir continuer à pêcher et à chasser sur leurs terres traditionnelles.
Les tribus ont reçu un total de 32 500 dollars pour leurs terres, soit environ 895 000 dollars en dollars actuels. L’article 3 du traité stipule que «le droit de pêcher le poisson sur tous les terrains et stations habituels et habitués est également garanti auxdits Indiens, de même que tous les citoyens du territoire, et de construire des habitations temporaires dans le but de guérir, avec le privilège de chasser, de cueillir des racines et des baies et de faire paître leurs chevaux sur des terres ouvertes et non réclamées. ”
Ils n'ont pas été complètement chassés de la terre, mais ont reçu plusieurs parcelles minuscules: une petite île appelée Klah-che-min (maintenant connue sous le nom de Squaxin, située dans la partie sud de Puget Sound, près d'Olympia actuelle); 1 280 acres dans la baie de Puget, près de l'embouchure de ce qu'on appelait alors le ruisseau She-nah-nam (à l'est d'Olympia); et 1 280 acres du côté sud de Commencement Bay, où se trouve actuellement la ville de Tacoma.
Le chef de la tribu Nisqually Leschi aurait refusé de signer. Bien que son «x» figure dans le traité, certains historiens et membres de tribus en contestent l’authenticité. En 1855, une guerre faisait rage entre les habitants de la région et le Nisqually, aidée et encouragée par Stevens. Leschi a finalement été une victime. Accusé d'avoir assassiné un soldat américain, il fut pendu en 1858. (L'exonération intervint 146 ans plus tard en 2004.)
Antonette Squally, membre tribal de Nisqually, à droite, et sa mère, Caroline Byrd Squally, aînée de la tribu (Paul Morigi / AP Images pour NMAI) Guerres de poissons
Les conflits relatifs aux droits issus de traités se sont produits périodiquement au cours des décennies suivantes.
Vers le milieu du 20e siècle, des États, y compris Washington, ont commencé à affirmer que les membres des tribus épuisaient les ressources halieutiques. Et ils ont fait valoir que les Indiens devraient être soumis aux licences de l'État et aux limites de prises, dit Anderson. Même si «les traités sont la loi suprême du pays», les États soutiennent le contraire, dit-il.
L’État de Washington a fait tout ce qui était en son pouvoir pour gêner et harceler les Indiens qui avaient tenté de pêcher en dehors de leurs réserves. Billy Frank, Jr., membre de Nisqually, est devenu le chef du mouvement de résistance. En 1945, alors âgé de 14 ans, il fut arrêté pour la première fois pour avoir pêché. Dans les années 1960, alors que le mouvement des droits civiques battait son plein, Frank - qui avait déjà été arrêté 50 fois à ce moment-là - se joignit à d'autres groupes minoritaires pour réclamer tous les droits.
C'est ainsi que commença la «guerre des poissons», qui opposait des activistes amérindiens - qui souhaitaient exercer leurs droits issus de traités - à des pêcheurs non indiens et à l'État, qui estimaient que les Indiens avaient un avantage injuste. Les arrestations étaient fréquentes, de même que les actions racistes anti-indiennes.
C'était souvent une scène rauque et rugueuse. Dans le catalogue de l'exposition, Nation à nation, Susan Hvalsoe Komori décrit la situation dans les années 1970, lorsque des familles ont tenté de pêcher sur la rivière Nisqually, à l'extérieur de la réserve. Les officiers du Département de la chasse de l'État de Washington «s'attaquaient à leurs clubs Billy, à leurs étuis machos et à leurs nombreux véhicules - ils avaient aussi des bateaux - et sortaient pour« chercher »les Indiens et ils transportaient les ramener à leurs véhicules », a déclaré Komori, qui a déclaré que les personnes arrêtées étaient souvent traînées par les cheveux et battues.
Le ministère de la Justice est intervenu en 1970, intentant une action en justice contre l'État de Washington pour faire respecter le traité de Medicine Creek. Il n'a été jugé que jusqu'en 1973. Lorsque le juge - George Boldt - a rendu sa décision dans l' affaire États-Unis v. Washington en 1974, il s'agissait d'une victoire massive pour les tribus de Washington, mais également pour toutes les nations indiennes.
«Cela montrait très clairement que le gouvernement américain défendait les droits des Amérindiens issus de traités», a déclaré Hirsch. Il a envoyé un message aux non-autochtones et a informé les tribus qu'elles pouvaient aller en justice et que leurs droits seraient affirmés, a-t-il déclaré.
L’État a fait appel, mais la Cour suprême des États-Unis a confirmé la décision Boldt en 1979.
Billy Frank, Jr. a reçu de nombreuses éloges pour son action en faveur des droits issus de traités, notamment le Prix Albert Schweitzer pour l’humanitarisme en 1992 et la Médaille présidentielle de la liberté en 2015.
Un membre de la tribu étudie le traité de Medicine Creek de 1854 présenté dans l'exposition "Nation à nation: Traités entre les États-Unis et les nations indiennes américaines". (Paul Morigi / Images AP pour NMAI) Conservation et préservation: le prochain champ de bataille
Frank, Jr. est décédé en 2016, mais son fils, Willie Frank, membre du conseil de tribu Nisqually, III, qui est depuis longtemps actif dans la bataille des droits de pêche, a repris le combat.
Certains pêcheurs de l'État et certains pêcheurs non indiens continuent de contester les droits du Nisqually. Contrairement à la perception, «notre objectif n’est pas d’attraper chaque poisson», déclare Frank, III. «Je préférerais rester au bord de la rivière et ramener notre habitat plutôt que de pêcher chaque dernier poisson».
C'est exactement ce que la tribu a fait en janvier: ils ont décidé de ne pas pêcher le saumon kéta pendant la saison habituelle. C'est la première fois dans l'histoire de Nisqually que quiconque se souvient que la pêche au kéta n'avait pas eu lieu, déclare Frank, III.
Le Nisqually et quelques 19 autres tribus de l'ouest de Washington cogèrent les pêcheries de saumon de Puget Sound avec le département des ressources halieutiques et fauniques de Washington, résultat de la décision de 1974. L’arrangement a généralement fonctionné, mais les bosses ne sont pas rares, dit Frank, III.
Au début de 2016, les cogestionnaires avaient du mal à se mettre d'accord sur les limites de capture avant le début de la saison, alors que l'on prévoyait un stock considérablement réduit en raison de la perte d'habitat, des problèmes d'écloseries et de la pollution. Une dérogation fédérale autorisait les tribus à pratiquer une partie de pêche cérémonielle - essentiellement une petite prise conforme aux droits issus de traités - mais dérangeait de nombreux non-Indiens. Selon une information diffusée dans le pays indien Toda y, une vingtaine de manifestants, agitant des pancartes portant l'inscription «Pêche équitable pour Washington» et «Pull the Nets», entre autres slogans, se sont rassemblés sur un pont au-dessus de la rivière Skagit pendant que des membres de la tribu Swinomish L'un des cogestionnaires de la pêche a utilisé des filets maillants pour capturer le saumon.
«C’était un peu moche l’année dernière», déclare Frank III, qui estime que la colère des pêcheurs tribaux serait atténuée par une meilleure connaissance des droits issus de traités.
La tension entre les États tribaux de Washington et les nations tribales à propos des droits issus de traités est de nouveau en train de s'intensifier. En mai, un panel de juges de la Cour d'appel du neuvième circuit a confirmé la décision d'une juridiction inférieure que Washington devait réparer quelque 800 ponceaux transportant des ruisseaux sous des routes qui, selon les tribus, perturbent l'habitat du saumon.
L’État s’est fait et continuera probablement à s’opposer à la décision, et pas seulement à cause de la dépense, estimée à 2 milliards de dollars, selon Anderson. Les fonctionnaires «ne veulent pas que les droits issus de traités dictent leur politique de conservation», a-t-il déclaré.
Mais Frank, III, déclare: «En tant que cogestionnaires, vous devez être responsables», ce qui suppose une pratique de la gérance de l'environnement.
Pour les tribus, il ne s'agit pas de gagner de l'argent grâce à la pêche. "Vous ne pouvez plus, " dit-il. «Il s'agit davantage d'être sur l'eau - de sortir et de s'amuser. Tant que nous mettons nos filets à l'eau et que nous enseignons à nos jeunes », déclare Frank, III.
McCloud, le président de Nisqually, estime que tout le monde doit peut-être arrêter de pêcher pendant un an ou deux pour permettre aux stocks de poissons de se reconstituer. «C'est important pour notre avenir, c'est notre mode de vie spirituel, culturel. C'est ce que nos ancêtres ont fait », dit-il.
Et il ne pense pas que ce soit trop demander. «Nous ne sommes pas une course gourmande. Nous essayons de nous en tenir à ce que nous savons », déclare McCloud.
"Nation à nation: Traités entre les États des États-Unis et les Amérindiens", présenté au Musée national des Indiens d'Amérique, a été prolongé jusqu'en 2021.
