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Un appel à ressusciter la tradition de Noël de raconter des histoires de fantômes

Au cours des cent dernières années, les Américains ont gardé les fantômes à leur place, ne les laissant sortir qu’en octobre, à l’approche de notre seule véritable fête hantée, Halloween. Mais ce n’est pas toujours ainsi, et ce n’est pas un hasard si l’histoire de fantôme la plus célèbre est une histoire de Noël - ou, autrement dit, que l’histoire de Noël la plus célèbre est une histoire de fantôme. A Christmas Carol, de Charles Dickens, a été publié pour la première fois en 1843. Son histoire, celle d'un homme tourmenté par une série de fantômes la nuit précédant Noël, appartenait à une tradition autrefois riche et maintenant presque oubliée de raconter des histoires de fantômes la veille de Noël. La terreur surnaturelle de Dickens n’a rien de singulier, car pendant une grande partie du XIXe siècle, les vacances étaient indiscutablement associées aux fantômes et aux spectres.

«Chaque fois que cinq ou six anglophones se retrouvent autour d'un feu la veille de Noël, ils se racontent des histoires de fantômes», écrivait l'humoriste Jerome K. Jerome dans sa collection de 1891, Told After Supper. «Rien ne nous satisfait la veille de Noël si ce n'est de nous entendre raconter des anecdotes authentiques sur les spectres. Nous vivons une saison des fêtes géniale et nous aimons méditer sur les tombes, les cadavres, les meurtres et le sang. »

Raconter des histoires de fantômes pendant l’hiver est une tradition sacrée, une coutume populaire qui remonte à plusieurs siècles, lorsque les familles passaient les nuits d’hiver à raconter des histoires de fantômes et de monstres. «Un conte triste est le meilleur pour l’hiver», proclame Mamillius dans Le Conte d’ hiver de Shakespeare: «J’en ai un. Des lutins et des lutins. »Et le Juif titulaire de Malte dans la pièce de Christopher Marlowe pense à un moment donné:« Maintenant, je me souviens de ces paroles de vieilles femmes qui, dans ma fortune, me raconteraient des histoires d'hiver, et parleraient des esprits et des fantômes la nuit ».

Fondé sur le folklore et le surnaturel, c’était une tradition que les puritains désapprouvaient, aussi n’a-t-il pas gagné beaucoup de terrain en Amérique. Washington Irving a contribué à ressusciter un certain nombre de traditions de Noël oubliées au début du 19e siècle, mais ce fut vraiment Dickens qui popularisa la notion de raconter des histoires de fantômes à la veille de Noël. Les numéros de Noël des magazines qu'il a édités, Household Words et (après 1859), Toute l'année, comprenaient régulièrement des histoires de fantômes - pas seulement A Christmas Carol, mais également comme The Chimes et The Haunted Man, tous deux également composés d'un homme malheureux. qui change ses habitudes après la visite d'un fantôme. Les publications de Dickens, qui n'étaient pas uniquement axées sur l'hiver, mais qui étaient explicitement liées à Noël, ont contribué à forger un lien entre les histoires de vacances et de fantômes; La veille de Noël, affirmerait-il dans «Les sept pauvres voyageurs» (1854), est «le moment propice pour raconter des histoires».

Dickens a cessé les publications de Noël en 1868, se plaignant auprès de son ami Charles Fechter qu'il se sentait «comme si j'avais assassiné un numéro de Noël il y a quelques années (peut-être que je l'avais fait!) Et que son fantôme me hantait perpétuellement». Mais d'ici là, le fantôme de Noël fantôme des histoires avaient pris une vie après la mort, et d'autres écrivains se sont précipités pour combler le vide laissé par Dickens. Au moment du récit du souper de Jérôme, prononcé en 1891 , il était capable de plaisanter sur une tradition longtemps ancrée dans la culture victorienne.

Si certaines de ces dernières histoires de fantômes ne sont pas entrées dans le canon de Noël comme le fait le travail de Dickens, il y a peut-être une raison. Comme William Dean Howells le lamentait dans un éditorial de Harper en 1886, la tradition des fantômes de Noël souffrait de la perte graduelle de la moralité sentimentale de Dickens: «l'intention éthique qui donnait de la dignité aux histoires de Noël de Dickens, encore plus anciennes, a presque totalement disparu.

Alors que les lecteurs pouvaient suspendre leur incrédulité envers le surnaturel, il était plus difficile de croire que de telles terreurs pouvaient rendre un homme comme Scrooge bon du jour au lendemain. «Les gens ont toujours su que le caractère n'est pas changé par un rêve dans une série de tableaux; qu'un fantôme ne peut pas faire grand chose pour réformer une personne excessivement égoïste; qu'une vie ne peut devenir blanche, comme une chevelure, en une nuit, mais l'apparition la plus allégorique; … et peu à peu, ils ont cessé de faire croire qu'il y avait de la vertu dans ces appareils et appareils. »

Le génie de Dickens était d'épouser le gothique avec le sentimental, en utilisant des histoires de fantômes et de gobelins pour réaffirmer les valeurs bourgeoises fondamentales; Cependant, à mesure que la tradition évoluait, d'autres écrivains étaient moins attachés à cette vision sociale, préférant le plus effrayant. Dans le célèbre roman gothique d'Henry James, The Turn of the Screw, le scénario se compose d'un groupe d'hommes assis autour du feu racontant des histoires de fantômes à la veille de Noël, déclenchant une histoire de terreur pure, sans prétention de charité ou de sentimentalité.

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Alors que la tradition des fantômes de Noël commençait à s'ossifier, perdant la charge spirituelle initiale à l'origine de sa popularité, une nouvelle tradition était importée d'outre-Atlantique, portée par l'énorme vague d'immigrants écossais et irlandais venant en Amérique: Halloween.

La fête telle que nous la connaissons maintenant est un étrange hybride de traditions celtiques et catholiques. Il emprunte beaucoup à l’ancienne fête païenne Samhain, qui célèbre la fin de la saison des récoltes et l’arrivée de l’hiver. Comme pour de nombreuses autres vacances païennes, Samhain a été fusionnée avec le festival catholique de la fête de tous les âmes, qui pourrait également être teinté d’obsédances des morts, de Halloween - une époque où les morts étaient vénérés, les frontières entre la vie après la mort était la plus mince et quand les fantômes et les gobelins régnaient la nuit.

Porté par les immigrants écossais et irlandais en Amérique, Halloween n'a pas immédiatement remplacé Noël en tant que fête prééminente pour les fantômes, en partie parce que, pendant plusieurs décennies, c'était une fête pour les Écossais. Les immigrants écossais (et dans une moindre mesure également les immigrants irlandais) ont essayé de dissocier Halloween de ses implications fantomatiques, en essayant sans succès de parler du patrimoine écossais, comme le notait Nicholas Rogers dans son Halloween: Du rituel païen à la nuit de fête: en fait, de refondre Halloween comme une journée de célébrations ethniques bien décorées. »Des organisations telles que la Caledonian Society au Canada ont observé Halloween avec des danses et de la musique écossaises et la poésie de Robbie Burns, tandis qu'à New York, la Société gaélique a commémoré Halloween avec un seannches : une soirée de poésie et de musique irlandaises.

Cependant, la soif de fantômes et de cauchemars des Américains l'emportait sur ceux des cultures irlandaise et écossaise et les Américains se sont emparés des aspects surnaturels plutôt que culturels de l'Halloween - nous savons tous maintenant comment cela s'est passé.

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La transition de Noël à Halloween en tant que fête prééminente pour les fantômes a été inégale. Même en 1915 encore, les magazines de Noël étaient toujours dominés par les histoires de fantômes, et le Livre des Jeux de plein air et de plein air de 1904 de Florence Kingsland mentionne toujours les histoires de fantômes comme un choix parfait pour une fête de Noël: «On pensait toujours que le monde des esprits était plus proche à celle des mortels à Noël qu'à n'importe quel autre moment », écrit-elle.

Pendant des décennies, ces deux célébrations de l'hiver qui s'annonçaient annonçaient une époque où les fantômes étaient dans l'air et où nous gardions les morts près de nous. Pendant des années, ma propre famille a invité des amis pendant les vacances à raconter des histoires de fantômes. Au lieu d’échanger des cadeaux, nous échangeons des histoires, qu’elles soient vraies ou inventées, peu importe. Les gens sont inévitablement timides au début, mais une fois que les histoires commencent à couler, il ne faut pas longtemps pour que tout le monde ait quelque chose à offrir. C'est une alternative rafraîchissante à la joie et à la commercialisation souvent forcées. ressusciter la tradition morte d'histoires de fantômes comme un autre moyen de célébrer Noël.

Dans son éditorial de Harper, Howells déplore la perte de l’histoire des fantômes dickensiens, nostalgique du retour à des histoires effrayantes empreintes de morale:

«Il était bien une fois par an, sinon plus souvent, de rappeler aux hommes, par parabole, les vieilles vérités simples; leur apprendre que le pardon, la charité et la recherche d'une vie meilleure et plus pure que chacun d'entre eux sont les principes sur lesquels seul le monde tient ensemble et avance. Il était bon que les personnes confortables et raffinées se souviennent de la sauvagerie et de la souffrance qui les entourent et apprennent, comme Dickens l’a toujours enseigné, que certains sentiments qui honorent la nature humaine, en tant que tendresse pour les malades et les sans défense, Le sacrifice de soi et la générosité, le respect de soi-même, la virilité, la féminité sont l'héritage commun de la race, le don direct du Ciel, partagé également entre riches et pauvres. ”

Alors que les nuits s'assombrissent et que nous nous dirigeons vers la nouvelle année, remplies d’inquiétude et d’espoir, quoi de mieux que des émissaires pour transmettre un tel message à ceux des morts?

Un appel à ressusciter la tradition de Noël de raconter des histoires de fantômes