James Earle Fraser a conçu notre buffalo nickel. J'ai grandi avec ses sculptures: The Discoverers et The Pioneers, sur le Michigan Avenue Bridge de Chicago; et End of the Trail, une œuvre si touchante qu’elle ne pourrait être gâchée par son omniprésence.
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Ceci, cet Indien épuisé qui semble mourir en tombant sur son cheval fatigué, comme les œuvres de Charlie Russell, incarne le mouvement et le déséquilibre dans un médium immobile - assez difficile à faire en peinture, plus difficile encore dans l'art monumental, qui découle de l'exigence de solidité structurelle. La fin du sentier, dans l’immobilité, traduit d’une manière ou d’une autre la cessation du mouvement. Comme son image la plus célèbre, le buffle, ou la tête indienne, nickel.
Ici, le calme semble être une composante essentielle de l'animal et de l'homme. Chacun évoque la réserve plutôt que l'immobilité, et chacun, même s'il reste immobile, est intensément vivant.
Ces deux peuples, l’Indien et le buffle (plus précisément connu sous le nom de bison), incarnent ineffablement certains aspects de notre compréhension nationale, ou mythe. Appeler ce mythe de la compréhension ne veut pas dire qu’il est faux, mais plutôt qu’il exprime de façon poétique une vérité fondamentale non démontable. Cette vérité mythique perdure, car elle est sans cesse suggestive et incapable de toute réduction rationnelle ultérieure - par exemple, la vérité de l'amour.
La grande Mari Sandoz, historienne et romancière des Plaines, a qualifié le buffle de «commissaire en chef» des Indiens. Aujourd'hui, nous, les Américains, sommes captivés par la survie encore vivante de cette vie de nomade primitif. Ou mieux, peut-être, par notre fantaisie de ce genre.
Dans ce fantasme nomade, la gauche voit une affinité avec la Nature dans un désert vierge. le droit, la liberté et l'autonomie au sein d'une structure sociale ordonnée et spirituelle. Ces deux points de vue poétiques sont et ont toujours été en conflit, dans la politique américaine et dans la poitrine américaine. L'Indien et le buffle forment un mythe complet: la gauche et la droite se combinent mais s'opposent, les deux faces de la médaille étant en perpétuelle stase.
C’est la fable du jardin d’Eden - la gauche se référant au début de l’histoire, où tout est Paix, le droit à sa conclusion, où notre nature humaine incontournable nous condamne à un monde inquiet et instable.
Certains diraient que la perfection du jardin américain a été tragiquement brisée par l'apparition des Européens. Mais leurs descendants ont créé la pièce de monnaie et le mythe, tandis que les Amérindiens étaient autrement engagés à chasser le buffle. Nous avons adopté le buffle comme symbole national de facto, non pas par le biais d'une législation ou d'un compromis (comme le «pigeon de chaque État»), mais par un consensus tacite. Nos législateurs ont élu le pygargue à tête blanche pour ses vertus supposées. Celles-ci sont facilement cataloguées et donc oubliées. Mais notre symbole réellement choisi est un choix mythique plutôt qu'homélétique. C'est une allusion à une idée difficilement réduite.
Certains Indiens des Plaines croyaient que le bison, leur source de subsistance, naît chaque printemps de leur lieu de résidence dans la terre.
Les Indiens croyaient que leur inattention aux nécessités spirituelles amènerait le Grand Esprit à refuser ce don. Le bison était donc pour eux un symbole religieux. Notre contemplation contemporaine du bison est toujours accompagnée de nostalgie et de quelques regrets. C'est-à-dire qu'il n'y a jamais honte, ce qui signifie que c'est encore un symbole religieux.
Dramaturge, scénariste, réalisateur et essayiste, David Mamet a remporté un prix Pulitzer pour sa pièce Glengarry Glen Ross . Son dernier projet, un biopic du producteur de disques Phil Spector avec Al Pacino, a été présenté pour la première fois sur HBO en mars.
