Quand on apprit que le président Lincoln avait publié la Proclamation sur l'émancipation, document de 1863 décrivant la fin légale de l'esclavage aux États-Unis, la jubilation balayait le nord. Au nord du Vermont, les cloches des églises ont sonné. Et vendredi, alors que le premier président afro-américain dédiera le premier musée national américain consacré à l'histoire afro-américaine, une cloche célèbre sonnera comme un écho de ce jour heureux d'il y a 153 ans.
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La cloche en question s'appelle la Cloche de la Liberté et elle a été spécialement restaurée pour l'événement. Fondée en 1886 pour célébrer le 100e anniversaire de la première église baptiste historique de Williamsburg, en Virginie, la cloche est longtemps restée silencieuse. Cela changera toutefois vendredi, alors que la cloche nouvellement restaurée se rendra à Washington pour l’ouverture du Musée national de l’histoire et de la culture afro-américaine. Lorsque le président sonne la cloche de la liberté au lieu de couper le ruban, les cloches sonneront à l’ensemble du pays. Aux dernières nouvelles, au moins 17 églises de la nation avaient l’intention de sonner la cloche en signe de célébration.
«Tout est bouclé», déclare le pasteur Révérend Dr. Reginald Davis, président de la congrégation du premier baptiste. Davis n'était pas à l'église - il était dans un bus qui accompagnait la cloche de Williamsburg à Washington. Et pour le pasteur, qui est connu pour ses recherches sur des icônes afro-américaines telles que Frederick Douglass et son travail d'interprétation des Écritures à travers un objectif afro-américain, la cloche signifie plus qu'une occasion de sonner dans un nouveau musée.
"Cette cloche représente l'esprit de l'Amérique", explique Davis. Depuis plus d'un siècle, elle est liée à une église dont l'histoire se lit comme une litanie des luttes et des défis auxquels sont confrontés les Afro-Américains tout au long de l'histoire de la nation. Fondée en 1776, l'église a été fondée au mépris des lois qui interdisaient aux Noirs de se rassembler ou de prêcher. Gowan Pamphlet, le premier pasteur de l'église, a organisé des services religieux en extérieur pour les esclaves et les personnes libres, et a survécu aux coups de fouet et aux accusations d'activité criminelle dans l'intérêt de sa liberté de culte. Mais l'église a survécu et, à la mémoire de la lutte de la congrégation pour la liberté et des luttes plus larges des Afro-Américains, l'auxiliaire des femmes de l'église a recueilli des fonds pour une cloche commémorative.
La cloche de la liberté a immédiatement joué un rôle important dans la première église baptiste entièrement organisée par des Afro-Américains. Mais l’histoire n’est pas tendre avec la cloche: elle reste silencieuse pendant une grande partie du XXe siècle après s’être détériorée. Ce silence a coïncidé avec des années difficiles pour les Afro-Américains, qui ont dû faire face à un racisme virulent et aux lois de Jim Crow longtemps après la fin technique de l'esclavage.
Les cloches ont un long lien avec la lutte pour les droits civils afro-américains aux États-Unis. L’exemple le plus célèbre est peut-être le Liberty Bell de Philadelphie, qui a été adopté comme symbole de la liberté par les abolitionnistes et les patriotes au cours des années 1830. Mais ils ont aussi des liens avec l'oppression: beaucoup d'esclaves ont été forcés de répondre aux cloches des plantations alors qu'ils travaillaient dans les champs, et certains ont même été équipés de cloches personnelles conçues pour les empêcher de s'échapper.
Ce dispositif pour empêcher les esclaves de fuir a été décrit par Moses Roper, un esclave en fuite dont le récit de 1839 sur les conditions de l'esclavage était l'un des premiers du genre aux États-Unis. (> NYPL) Après la fin de l'esclavage, le son est devenu inextricablement lié à la lutte pour les droits civils des Afro-Américains, allant des tensions de «We Shall Overcome» à Selma à l'interprétation par Mahalia Jackson de «Amazing Grace» lors de nombreux rassemblements pour les droits civils aux intonations du président Obama. chanson au cours de son éloge funèbre pour la révérende Clementa Pickney, qui a été abattue lors de la fusillade qui a eu lieu en 2015 à Charleston, au cours de laquelle neuf fidèles ont fréquenté une église. Et puis il y avait le révérend Martin Luther King, Jr., dont le discours en plein essor «I Have a Dream» rappelait aux Américains de laisser sonner la liberté.
Pour Davis, le son de la cloche nouvellement restaurée évoque le passé et le présent. «Nous avons estimé qu'il fallait sonner à nouveau pour que nous puissions faire de notre pays une union plus parfaite», a-t-il déclaré. "En regardant notre climat actuel de division raciale, de division gouvernementale, nous estimons que nous devons sonner à nouveau cette cloche pour nous réunir tous et nous rappeler que nous sommes une seule nation sous Dieu."
Restaurer la cloche de 130 ans n’a pas été une tâche facile. Financé en partie par la Colonial Williamsburg Foundation, le travail s'est achevé à temps pour le Mois de l'histoire des Noirs, lorsque les membres de la congrégation de Davis se sont mis au défi de sonner la cloche de manière continue pendant tout le mois de février, en partie pour compenser les nombreux événements jamais commémoré.
Mais la brève incursion de la cloche à Washington ne sera pas sa dernière sonnerie. Après l’ouverture du musée, la cloche 500 sera ramenée à la maison et reprise dans l’église. Et vous pouvez le faire sonner une fois rentré: l'église invite les membres du public à s'inscrire pour sonner eux-mêmes la sonnerie en octobre.
Que vous sonniez en personne, participiez à une sonnerie virtuelle en utilisant le hashtag #LetFreedomRingChallenge en ligne, ou regardiez simplement le président sonner dans le nouveau musée, Davis espère que vous vous souviendrez de la signification de son son. «Je fais partie d'un récit permanent sur un peuple qui se heurte à des difficultés considérables», a-t-il expliqué. "En raison de leur foi, de leur courage et de leur persévérance, les [Afro-Américains] ont pu lutter et aider notre pays à être à la hauteur de ses convictions." Bien que cette lutte soit rendue plus difficile par des facteurs tels que la brutalité policière continue à l'encontre de jeunes Africains. Les hommes américains et un climat de tension raciale, a-t-il dit, il est facile de se demander si la nation a régressé. «Voulons-nous y retourner?» A-t-il demandé. «Quel genre de progrès allons-nous continuer à faire? Je pense que l'Amérique veut aller de l'avant. "
Ce travail peut-il être accompli par une seule cloche? Probablement pas - mais en célébrant la culture et les réalisations des Afro-Américains, Davis espère que le musée et la cloche sonneront dans une nouvelle ère de coopération et d'espoir. «Nous considérons cela comme un travail inachevé», a-t-il déclaré. "Le travail continue."
