Andrea R. Hanley admirait depuis longtemps les dessins à la plume et aux crayons de couleur d'Annie Pootoogook d'Annie Pootoogook. Elle était également consciente des ancêtres impressionnants de Pootoogook - trois générations d'artistes, qui se sont influencés et se sont influencés mutuellement, ainsi que leur communauté et le monde de l'art.
"Akunnittinni: Un portrait de famille Kinngait", nouvelle exposition présentée au Musée national des Indiens de l'Amérique du Smithsonian au Heye Center de New York, retrace l'art et les influences d'une grand-mère inuk, Pitseolak Ashoona (1904-1983), une mère Napachie Pootoogook (1938-2002) et sa fille Annie Pootoogook (1969-2016).
L'émission présente seulement 18 œuvres au total des trois artistes prolifiques, mais exprime une vaste gamme de styles et d'expressions de la vie dans leur communauté isolée de l'est de l'Arctique, sur l'île Dorset, au Nunavut, au Canada.
«C'est une conversation incroyable que vous entendez et que vous voyez», déclare Hanley, conservatrice de l'exposition et responsable des abonnements et des programmes au Musée des arts autochtones contemporains de l'Institut des Arts indiens américains (IAIA), à l'origine de l'exposition. “Le discours et le dialogue entre ces trois sont si puissants qu’ils montrent que [le nombre d’œuvres n’a pas] besoin d’être énorme pour bien emballer.”
Chaque artiste commande une carrière impressionnante et est «un maître à part entière», selon Hanley, et aurait pu créer sa propre exposition solo. Mais pour cette émission, les conservateurs ont cherché à raconter une histoire plus nuancée sur la tradition, l'héritage et les liens familiaux, et comment ceux-ci évoluent avec le temps - un mot dans le titre de l'émission, akunnittinni, se traduit par «entre nous».
Whaler's Exchange de Napachie Pootoogook, 1989 (Collection Edward J. Guarino) «La grand-mère a peint des versions plus romantiques de l'histoire qu'elle a entendue - de la façon dont la culture a été», a déclaré Patsy Phillips, directrice de l'IAIA. "La mère a tiré davantage du côté le plus sombre des histoires qu'elle a entendues [alors que celle de la fille était beaucoup plus actuelle."
Le concept de la série a pris son envol lorsque Hanley et Phillips ont visité l'appartement de Edward J. Guarino, à Yonkers (New York), collectionneur estimé et archiviste d'art inuit.
«Il a commencé à sortir de grandes boîtes d'archives de ces gravures incroyablement belles», explique Hanley. "C'était juste un morceau après l'autre qui était un chef d'oeuvre."
Elle était particulièrement intéressée par les liens des trois générations de la famille. Son ascendance Navajo a également contribué à stimuler son intérêt.
Alcool de Napachie Pootoogook, 1994 (Collection Edward J. Guarino) «Venant d’une tribu matriarcale, j’ai vraiment été attirée par cette idée de ces trois générations de femmes autochtones, toutes issues d’une même famille, de cette voix familiale très forte, issue d’un contexte tribal», explique Hanley.
Bien que l’émission raconte l’histoire d’une famille donnée, elle reflète également l’histoire plus vaste de la communauté artistique de Cape Dorset. Depuis les années 1950, Cape Dorset s'est appelée la «capitale de l'art inuit», l'imprimerie et la sculpture remplaçant le commerce de la fourrure en tant que principale industrie locale. Il y a dix ans, elle était déclarée «municipalité la plus artistique» au Canada, avec 22, 7% de ses travailleurs employés dans le secteur des arts. À l'époque, cela représentait 110 artistes sur un effectif de 485 personnes.
Pitseolak Ashoona incarne ce changement dans la région. Après le décès de son mari au début des années 1940, elle est devenue mère célibataire avec 17 enfants à s'occuper. À la recherche d'un moyen d'exprimer son chagrin et de gagner de l'argent, elle a commencé à créer de l'art. Tout d'abord, elle cousait et brodait des articles, puis réalisait des dessins à l'aide d'un crayon à mine en graphite, d'un crayon de couleur et de feutres. Cela s'est avéré prolifique et a créé une carrière profitable. Au cours des deux décennies où elle a travaillé comme artiste, Ashoona a créé plus de 7 000 images.
Un marché important pour l'art inuit évoluait au Canada continental, facilité en grande partie par l'artiste canadien James Houston, qui vivait à Cape Dorset. Houston y introduisit la gravure et contribua à promouvoir et à vendre les objets d’art et d’art au grand marché nord-américain.
Consommation des restes de sa mère par Napachie Pootoogook, 1999-2000 (Collection Edward J. Guarino) À partir de 1958, cette pratique est devenue une coopérative officielle avec une imprimerie où les artistes membres produisaient des gravures sur pierre, des gravures à l'eau-forte et des objets artisanaux, qui étaient ensuite vendus par l'intermédiaire du Dorset Fine Arts Center de Toronto. La West Baffin Eskimo Co-operative a finalement créé une industrie de l’art durable qui continue de prospérer. Son programme de gravure, maintenant connu sous le nom de Kinngait Studios, continue de publier une collection annuelle cataloguée de plusieurs dizaines d'images, ainsi que de nombreuses commandes et publications spéciales.
«Ils ne travaillaient pas dans un seul type de gravure - ils ont expérimenté tous les types, comme la lithographie, la sérigraphie, etc.», explique Phillips.
Ashoona était l'un des piliers de cette industrie artistique ancienne de Cape Dorset. Ses œuvres dans le spectacle reflètent le style vivant qui a séduit un large public et présente certains de ses sujets typiques - esprits et monstres, ainsi que des traitements parfois idylliques de la vie quotidienne "comme nous le faisions bien avant les Blancs., "Comme l'artiste l'a décrit.
Hanley fait référence à la pièce de Pitseolak intitulée Migration vers notre camp d'été, créée en 1983, l'année de son décès. Cela montre la famille qui déménage dans sa maison d’été. Tout le monde a le sourire, apparemment même les chiens, et cela reflète les liens et la chaleur qui unissent les membres de la communauté.
Commerce de femmes contre des fournitures par Napachie Pootoogook, 1997-1998 (Collection Edward J. Guarino) «Ils se tournent vers ce moment vraiment formidable de leur vie», déclare Hanley.
En plus de travailler jusqu’à ses derniers mois de vie, Ashoona a également élevé des artistes, dont les fils Qaqaq, Kiawak et Kumwartok, qui sont tous devenus des sculpteurs, et sa fille Napatchie, qui a produit plus de 5 000 œuvres d’art depuis le début de sa création. -20 ans à sa mort à 64 ans.
L'art graphique de Napachie Pootoogook, utilisant de la peinture acrylique et des crayons de couleur, reflète un changement radical par rapport au style de sa mère qui imprime une vie inuite traditionnelle. À partir des années 1970, son travail incluait des thèmes plus sombres tels que l'abus, l'alcoolisme, le viol et même le cannibalisme.
L'un des dessins de l'exposition, Trading Women for Supplies, traduit les dures souffrances et l'exploitation subies par les membres de la communauté, en particulier les femmes.
«C'est le discours féministe autochtone contemporain le plus authentique», a déclaré Hanley. "Ce que ces femmes ont vécu et ont vécu - leur résilience, leur force, leur lutte, leur chagrin d'amour, leur amour, leur famille et ce que cela signifie".
Regarder les Simpson à la télévision par Annie Pootoogook, 2003 (Collection Edward J. Guarino) Annie Pootoogook, née à l'âge de 21 ans, a commencé à créer des œuvres d'art en 1997 avec le soutien de la coopérative West Baffin Eskimo et s'est rapidement imposée comme une artiste inuite de premier plan. Elle s'intéressait moins aux animaux arctiques ou aux paysages glacés des artistes inuits traditionnels et utilisait plutôt ses stylos et ses crayons de couleur pour capturer des scènes de la vie intérieure de son foyer, tirant des télévisions, des guichets automatiques et ses meubles. Ses dessins au trait simples et impitoyables contestaient ce que l’on considérait généralement comme «l’art inuit».
Akunnittinni comprend des œuvres telles que Family Sleeping in a Tent et Watching The Simpsons, qui montrent comment la culture et la technologie traditionnelles ont eu une incidence sur la vie des Inuits. Il comprend également un dessin des lunettes de sa grand-mère et un portrait de Pitseolak elle-même. "Il capture un moment très contemporain dans le temps", a déclaré Hanley. "Il y a beaucoup de références différentes, mais ces lunettes restent seules dans leur élégance."
À peine trois ans après avoir publié son premier imprimé en 2003, Annie Pootoogook a organisé une exposition personnelle à la Galerie Power Plant Contemporary Art à Toronto. Elle a reçu le Canadian Sobey Art Award et a vu son travail figurer dans la prestigieuse Documenta 12 expositions et à la Biennale de Montréal et a reçu de nombreux autres honneurs . Mais à mesure que son prestige augmentait et que son impact sur l'art inuit et canadien plus largement commençait à se faire sentir, l'artiste elle-même souffrait. En 2016, elle vivait à Ottawa et vendait ses dessins pour l'argent de la bière. Son corps a été retrouvé dans la rivière Rideau, à Ottawa, en septembre dernier. Elle avait 47 ans.
Les lunettes de Pitseolak par Annie Pootoogook (Collection Edward J. Guarino) La mort tragique de l'artiste et la souffrance plus large au centre de nombreuses œuvres d' Akunnittinni imprègnent une grande partie de la série. Mais si l'exposition ne craint pas ces sujets douloureux, elle a pour objectif ultime de rester centrée sur l'enrichissement et la formation mutuelle des liens entre grand-mère, mère et fille.
«Espérons que les gens repartent avec une nouvelle perspective sur les femmes autochtones, leur vie et leurs moyens de subsistance», a déclaré Hanley. «La complexité de la vie de ces femmes provient d'une île aussi éloignée. Cela montre vraiment l'histoire et l'histoire des femmes autochtones au Canada, et en général, leur lutte et leur résilience. "
"Akunnittinni: Un portrait de famille Kinngait" est présenté jusqu'au 8 janvier 2018 au Musée national des Amérindiens du Smithsonian au Heye Center de New York.
