Sur le mur du musée national d'histoire et de culture afro-américain nouvellement ouvert sur le National Mall, se trouve une citation du poète Langston Hughes: «Moi aussi, je suis l'Amérique.»
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La ligne vient du poème de Hughes "Moi aussi" publié pour la première fois en 1926.
Moi aussi je chante l'Amérique.
Je suis le frère sombre.
Ils m'envoient manger dans la cuisine
Quand l'entreprise vient,
Mais je ris,
Et bien manger
Et devenir fort.
Demain,
Je serai à la table
Quand l'entreprise vient.
Personne n'osera
Dis moi,
«Manger dans la cuisine»
Ensuite.
Outre,
Ils verront comme je suis belle
Et avoir honte
Moi aussi je suis l'Amérique.
DES POEMES COLLECTEES DE LANGSTON HUGHES. Avec la permission de Harold Ober Associates Incorporated
Le poème est une affirmation singulièrement significative de la mission du musée de raconter l'histoire des États-Unis à travers le prisme de l'expérience afro-américaine. Il incarne cette histoire à un moment particulier du début du XXe siècle, lorsque les lois de Jim Crow, dans tout le Sud, imposaient la ségrégation raciale; et plaide contre ceux qui nieraient cette importance et cette présence.
Ses 18 lignes représentent une série de thèmes imbriqués sur la relation des Afro-Américains avec la culture et la société majoritaires, thèmes qui montrent que Hughes reconnaît la complexité douloureuse de cette relation.
Demain,
Je serai à la table
Quand l'entreprise vient.
Il y a un jeu de mots multidimensionnel dans le titre, "Moi aussi" dans les lignes qui ouvrent et ferment le poème. Si vous entendez le mot comme numéro deux, il déplace soudainement le terrain vers une personne secondaire, subordonnée, voire inférieure.
Hughes parle puissamment pour la deuxième classe, les exclus. Le drame complet du poème dépeint des Afro-Américains bouleversants, mangeant dans la cuisine et prenant leur place à la table de la salle à manger, égaux à la «compagnie» qui dîne.
Selon WEB DuBois, dans son ouvrage phare The Souls of Black Folks, l'afro-américain a toujours existé à deux endroits à la fois. (NPG, Winold Reiss, 1925) Curieusement, Langston ne précise pas à qui appartient la cuisine. La maison, bien sûr, ce sont les États-Unis et les propriétaires de la maison et de la cuisine ne sont jamais spécifiés ou vus car ils ne peuvent pas être incarnés. Le clin d'œil sournois de Hughes aux Afro-Américains qui ont travaillé dans les maisons de plantation en tant qu'esclaves et domestiques. Il honore ceux qui vivaient sous les escaliers ou dans les cabines. Même exclue, la présence des Afro-Américains était rendue palpable par le bon fonctionnement de la maison, l’apparence des repas sur la table et la continuité de la vie matérielle. Résistants à l'insupportable, leur esprit vit maintenant dans ces galeries et parmi les innombrables artefacts de reliques des galeries d'histoire souterraines du musée et des galeries d'art et de culture montantes en haut du bâtiment en bronze en forme de couronne.
L'autre référence si vous entendez que «aussi» en tant que «deux» n'est pas l'asservissement, mais la division.
Hughes rend hommage à son contemporain, le leader intellectuel et fondateur de la NAACP, WEB DuBois, dont les discours et les essais sur la division de l'identité et de la conscience afro-américaines attireraient des auditoires; et motiver et contraindre l'activisme déterminé qui a donné le pouvoir au Mouvement des droits civiques du milieu du 20e siècle.
Selon DuBois, dans son ouvrage phare The Souls of Black Folks, l' afro-américain a toujours existé à deux endroits:
«On sent toujours son double, un Américain, un Noir; deux âmes, deux pensées, deux efforts non réconciliés; deux idéaux belliqueux dans un corps noir, dont la force obstinée l’empêche d’être déchiré. "
DuBois fabrique le corps de l'Afro-Américain - le corps qui a enduré tant de travail et qui est magnifiquement rendu dans la deuxième strophe de Hughes «Je suis le frère le plus sombre» - comme le vaisseau de la conscience divisée de son peuple.
DuBois parle du désir continu de mettre fin à cette souffrance en fusionnant ce «double moi» en un moi meilleur et plus vrai. Pourtant, ce faisant, DuBois a fait valoir, paradoxalement, qu’aucun «des plus anciens ne devait être perdu».
Le sentiment d’être divisé en deux n’était pas seulement la racine du problème, pas seulement pour les Afro-Américains, mais pour les États-Unis. Comme Lincoln avait parlé de la coexistence de l'esclavage et de la liberté: «Une maison divisée contre elle-même ne peut subsister».
Langston Hughes rend Walt Whitman - son héros littéraire - plus explicitement politique avec l'affirmation suivante: «Moi aussi, je chante l'Amérique». (NPG, Thomas Cowperthwaite Eakins, 1891 (imprimé en 1979)) Hughes relie ce sens de l'unité des différentes parties de la démocratie américaine en commençant son poème par une référence presque directe à Walt Whitman.
Whitman a écrit: «Je chante le corps électrique» et a ensuite associé le pouvoir de ce corps à toutes les vertus de la démocratie américaine dans lesquelles le pouvoir était dévolu à chaque individu agissant de concert avec ses semblables. Whitman croyait que «l'électricité» du corps formait une sorte d'adhésion qui lierait les gens dans la camaraderie et l'amour: «J'entends l'Amérique chanter, les chants variés que j'entends. . . "
Hughes rend Whitman - son héros littéraire - plus explicitement politique avec son affirmation: "Moi aussi, je chante l'Amérique".
Le verbe ici est important car il suggère le travail créatif implicite mais non reconnu que les Afro-Américains ont fourni pour faire de l'Amérique. Les Afro-Américains ont contribué à la création de l'Amérique et, pour ce travail, méritent une place à la table, pour un dîner à égalité avec leurs semblables et en compagnie du monde.
À la fin du poème, la ligne est modifiée car la transformation s'est produite.
"Moi aussi, je suis l'Amérique."
La présence a été établie et reconnue. La maison divisée est réconciliée en un ensemble dans lequel les différentes parties chantent doucement dans leurs harmonies séparées. Le problème pour la politique de tout cela, sinon pour le poème lui-même, est que la simple affirmation de la présence: «Ils verront comme je suis belle. . . ”—Peut ne pas suffire.
Le nouveau musée afro-américain sur le National Mall est une affirmation puissante de la présence et de la légitimité d'une histoire unique, tragique et inextricablement liée à la totalité de l'histoire américaine. "Moi aussi" est Hughes le plus optimiste qui soit, se délectant du corps et de l'âme de son peuple et du pouvoir de cette présence dans un changement transcendant. Mais il a pleinement compris les obstacles à une véritable émancipation afro-américaine et à son acceptation au sein de la démocratie américaine. Rappelez-vous qu'il était le poète qui a également écrit «Que va-t-il advenir d'un rêve reporté?
