À partir de 1863, l'armée américaine contraint les Navajos à quitter leur territoire, dans la région des Four Corners - où l'Utah, le Colorado, le Nouveau-Mexique et l'Arizona se rencontrent - dans une réserve désolée le long de la rivière Pecos, dans l'est du Nouveau-Mexique. Là-bas, ils ont souffert de mauvaises récoltes, de maladies et de surpeuplement, jusqu'à ce qu'un traité de 1868 leur permette de retourner dans une partie de leur pays.
Une copie de ce traité historique, longtemps perdue depuis longtemps, a récemment été restituée à la nation Navajo, comme le rapporte Evan Nicole Brown pour Atlas Obscura . C'est l'un des trois exemplaires connus pour exister; l'un se trouve dans la collection des Archives nationales et un autre aurait été enterré avec Barboncito, un dirigeant navajo qui a signé l'accord. Le troisième exemplaire appartenait au colonel Samuel F. Tappan, membre de la Commission indienne pour la paix, qui avait contribué à la rédaction du document. Dans les années 1970, les descendants de Tappan trouvèrent le traité dans le grenier de son domicile, mais «ils ne savaient pas qu'il leur manquait», explique Clare «Kitty» Weaver, l'arrière-petite-fille de Tappan, à Cindy Yurth du Navajo Times .
Weaver a pris conscience de l'importance du document pour la tribu des Navajos l'année dernière, lorsqu'elle a assisté à un événement marquant le 150e anniversaire de la signature du traité. Elle apporta sa copie pour qu'elle soit exposée et elle attira l'attention d'une femme Navajo dont le nom n'a jamais été appris par Weaver. Mais ils ont saisi leurs mains, étreints, «et ensuite les larmes ont commencé», a rappelé Weaver lors d'une conférence de presse en mai, selon le Navajo Times . «C’est le moment important où le traité est devenu non seulement un document historique. C'est devenu un être vivant.
À l'occasion de l'anniversaire de mariage, les responsables des tribus ont demandé à Weaver de lui rendre sa copie en guise de don. «Mon cœur a tout de suite su qu'il devrait aller aux Navajos», a déclaré Weaver à Felicia Fonseca, de l' Associated Press, bien qu'elle ajoute qu'elle n'ait pas remis le document immédiatement car elle voulait s'assurer que «les protocoles étaient en place». place pour loger le traité. "
Après approbation par un comité législatif navajo, la copie dite «Tappan» a été donnée à la nation Navajo le 29 mai. Elle sera visible au musée de la nation Navajo jusqu’à aujourd’hui, puis se rendra dans les écoles et les communautés Navajo. Selon les stipulations de Weaver, le traité doit être conservé dans un environnement climatisé, protégé par une alarme ou une sécurité réelle et ne peut être affiché que pendant six mois au maximum sur une période de dix ans.
Manuelito Wheeler, le directeur du musée, dit à Yurth que la nation Navajo est peut-être la première tribu à posséder un exemplaire original de son traité avec le gouvernement. «J'ai posé des questions, j'ai même demandé aux Archives nationales et je ne peux trouver aucune autre tribu ayant un traité», dit-il.
Le traité a été signé au cours d'un chapitre douloureux de l'histoire de Navajo. Au 19ème siècle, le peuple Navajo est entré en conflit avec des colons qui poussaient sur leurs terres traditionnelles et les dirigeants militaires américains ont commencé à élaborer des plans pour renvoyer la tribu hors de la zone contestée. L'armée américaine a lancé une campagne sur la terre brûlée, détruisant les récoltes et le bétail Navajo. Plus de 10 000 hommes, femmes et enfants ont ensuite été contraints de marcher environ 400 km de la réserve de Bosque Redondo au Nouveau-Mexique. La longue marche, au moment où cette migration forcée a été connue, s'est révélée mortelle: quelque 200 Navajos sont morts de froid et de faim en cours de route.
Les conditions à Bosque Redondo, où les Navajo étaient emprisonnés aux côtés de 500 membres de la tribu Mescalero Apache, étaient également catastrophiques. L'eau dans la région a rendu les prisonniers malades, et ils ont survécu avec les maigres rations de l'armée après que les récoltes aient été détruites par les infestations. Les hivers étaient froids, mais les Navajo et Mescalero Apache n’avaient pas assez de bois pour le feu. "Notre présence ici a entraîné une forte diminution de notre nombre", a déclaré Barboncito à propos de Bosque Redondo, selon Fonseca de l' AP .
Le 1 er juin 1868, le traité, connu sous le nom de Naal Tsoos Saní («Vieux papier») avec le Navajo, a été signé. Il délimitait formellement les frontières de la nation Navajo (qui était cependant plus petite que leurs territoires traditionnels) et assurait une éducation dispensée par le gouvernement aux enfants, ce qui aboutissait souvent à ce que les jeunes Navajo soient envoyés dans des écoles forcées d'assimilation culturelle. L'accord a notamment permis aux Navajo de revenir sur une partie de leur terre traditionnelle, marquant la fin de leur emprisonnement au Nouveau-Mexique et en faisant le seul pays amérindien à récupérer leur terre ancestrale par un traité. Avoir une copie de ce document historique dans le musée de la tribu «augmentera la résilience de notre peuple Navajo», a déclaré le président de la nation Navajo, Jonathan Nez, représentant de Fonseca.
"Nous n'étions jamais prêts à quitter notre planète", ajoute Nez. "Notre peuple est resté fort."
